第八品 静虑(111-152)
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第一百一十一节课
[p1] 下面宣讲《入行论》第八品 静虑。
[p2] 丁四(静虑)分三:一、以连接方式教诫修禅;二、断除违品;三、谨持对治。
[p3] 戊一、以连接方式教诫修禅:
[p4] 发起精进已,意当住禅定,
[p5] 第七品讲了精进波罗蜜多,通过四种助缘、二种力,摒除相续中的三种懒惰。依靠这些教言,比较懒惰懈怠、不愿修学佛法,尤其是相当散乱的人,能够得以改变。所以大家理当再三地串习,这样才能圆满静虑度的资粮。当然,《解深密经》中说:“不仅仅是精进,六波罗蜜多的前几度,也是圆满静虑度的资粮。”
[p6] 学佛与不学佛的区别,首先在于知见,其次在于行为。没有学佛时特别散乱,早上起来也好,晚上睡觉也好,生活没有规律。而学习了佛法之后,生活应该重新调整,以前自己相当懒惰,白天晚上不是迷迷糊糊,就是忙忙碌碌,而现在要从内心中改变过来,这种改变必须要有精进心,如果没有精进风的吹动,即使你智慧超凡,也无法上进。
[p7] 因此,大家要认识到精进的重要性,今后不是一两天的精进,也不是一两年的精进,而是要持之以恒地精进。历史上的诸位高僧大德,在多少年中下过工夫?大家方便的时候,也应该拜读一下他们的传记。和他们的精进比起来,我们怎么能再浑浑噩噩地混日子?
[p8] 修行人发起精进后,理应将心安住于禅定。安住的方法有多种,最好是先在上师前听闻佛法,再到寂静的地方修持禅定,《学集论》中亦云:“当闻所受法,后住森林间。”在依止上师的过程中,一定要好好地观察,现在人在依止上师的问题上,存在很多的毛病:刚遇到一位上师时,觉得他具足一切功德,跟佛陀没有任何差别,急急忙忙去依止。依止完了以后,又觉得这位上师具足一切过失,连凡夫人都不如。这种行为不是很好!按理来说,刚开始的时候,应该把这个上师看作有很大的过失,不要抱有很大的希望,后来经过自己的观察,已经认可他了,再去听受佛法、接受灌顶。之后不管他的行为怎么不如法,都应该把他看作具功德者。然而,当今有些现象并不太乐观。
[p9] 但不管怎么样,我们首先应当听受佛法,在上师面前断除一切疑惑,对佛法生起坚定不移的定解,然后再趋往寂静的地方,通过修行来调伏自心。这次学习《入行论》第八品,大家应该从内心中发愿:“今后要修一点法。”我在上海开示时,也用了一个世间的比喻说:“人们在办企业的过程中,首先是不认可,然后经过观察认可,最后去实际操作。学佛也是同样,首先是不信,然后逐渐相信,信了以后去学,学了以后去修。所以,修和学之间还是有一定的差别。”
[p10] 现在大多数人只是学佛,并不是修佛,然而,若没有修行、只是理论上稍微懂一点,其实也起不到什么作用。上师如意宝在《忠言心之明点》中说:“数多佛陀诸法理,唯调众生心方便。”佛陀所说的八万四千法门,归纳起来就是要调伏自己的心,而调伏心的前提必须要实修。
[p11] 如果没有长期串习,只是稍微了解一点理论,就像治疗慢性病一样,不一定很快时间内有效果,贪心嗔心等烦恼尽管只是偶尔的客尘,但只有长期的修行才能清净。因此大家一定要下工夫,没必要今天刚懂了一点,就认为分别念已经断尽了,遇到悦意对境生贪时,对自己马上失去信心。这是不懂修行次第的表现。真正懂得次第的人,先会从理论上下工夫,是先闻思、再修行。
[p12] 当然,修行有许许多多方便,如《妙臂请问经》云:“对治贪心修不净观,对治嗔心修慈悲观,对治痴心修缘起观。”大慈大悲的佛陀给我们开示了无数的善巧方便,通过这些教言,一定能令我们心里可怕的烦恼魔障得以遣除。所以,大家在修行过程中,不要过于希望马上开悟、马上远离世间,而应该先对佛法的甚深理论生起信心,然后依教奉行,如理如实地修持,这样自相续才会有所改变。
[p13] 戊二(断除违品)分二:一、略说;二、广说。
[p14] 己一、略说:
[p15] 心意涣散者,危陷惑牙间。
[p16] 身心若寂静,散乱即不生,
[p17] 故应舍世间,尽弃诸俗虑。
[p18] 心思散乱的人,犹如住于烦恼魔障的獠牙之 间。如果身心得以寂静,散乱就不会产生,故而应当舍离世间的一切,完全抛弃尘俗的妄念。
[p19] 我们的心无始以来没有依止对治法,一直散乱于外境的色声香味,或是昏沉、或是掉举,这样的后果将会如何呢?住于烦恼的利齿之间,很快就会被它所毁。现在的很多人修行不好,就是心没有专注于佛法。不专注的原因,一是无始以来的习气很可怕,二是周围的环境及自己的修行比较差,以这种种因缘所致,心整天处于散乱和迷乱中。
[p20] 这样的迷乱和散乱,对禅修有非常大的危害。心如果没有专注,未来、过去、现在的分别念此起彼伏,那么极为离谱的事情,也能妄想得津津有味。佛陀时代有一个老比丘,他妹妹生了一个儿子,长大之后也出家修行,成了一位年轻比丘。年轻比丘有一天受到两件袈裟的供养,他很欢喜地拿了一件供养老比丘――他的舅舅。但老比丘执意不接受,说自己有一件袈裟就足够了。他特别想让舅舅收下,却无法说服他改变心意。年轻比丘特别伤心,认为此举伤害了自己,他闹情绪地想:“既然你不收袈裟,那我干脆还俗算了。”
[p21] 然后他开始打妄想:“我还俗后把袈裟卖了,用钱买一只母羊,母羊肯定生很多小羊,等我有了足够的收入,就可以娶妻生子,到时候我带着妻子和孩子去看舅舅。在前往的路上,我想照顾孩子,但妻子让我驾车,她来照顾孩子,在这个问题上,我们两个争执不息。正在争的时候,孩子不小心掉下去,被车轮碾死了。我非常气愤,用棍棒使劲地打妻子……”
[p22] 年轻比丘本来在用扇子给舅舅扇风,正想得入神,把扇子当作棍棒,狠狠地打 在舅舅头上。老比丘有他心通,开玩笑地说:“你没有打到妻子,怎么反过来打舅舅?”年轻比丘见自己的妄念被人识破,非常不好意思,想立即离开。老比丘拦住他,劝他一起去见佛陀。佛陀慈悲地开示道:“心如果没有获得自在,一直在外面散乱,即便是非常遥远的事,也会胡思乱想。因此,我们应从三毒的獠牙间脱离出来,只有调伏自己的心,才能解脱魔障。”(这个故事跟“月称之父”大致相同。)
[p23] 确实,心若没有得到自在,纵然住在远离一切杂乱的地方,也能引生对将来的各种妄想,追忆以往的各种经历,现在的色声香味等外境也让心起伏不定。这样的分别念,依靠佛法的教义进行调整,一定能够得以清净。历史上的有些大德,以前在家或者没有学佛时,性情野蛮刚强、难以驯服,后来遇到了善知识,自己通过认真禅修,最后不管是行为上还是内心里,都达到了非常清净的境界。所以大家千万不要被外境所束缚,始终无法获得自在,如果身体远离散乱、得以寂静,心也能逐渐得以寂静。故而《俱舍论》等教言中说,不管是小乘、大乘,初学者首先应身体依止寂静的地方,不要特别散乱。
[p24] 当然,现在城市里的人,一生呆在相当寂静、没有杂乱的地方,恐怕不太可能,但是自己有条件的话,把家里的房子装修成闭关房,在一段时间内入于其中,好好地禅修,应该是有必要的。否则整天一边接电话,一边跟世人聊天,一边禅修,别说我们初学者,连获得一些大境界的圣者也有一定的困难。
[p25] 假如身体得以寂静,心也会从分别妄念中解脱出来,一旦身体和心全部清净,那么外散乱和内散乱自然消失。所谓的外 散乱,指身体跟亲朋好友吃喝玩乐,口里说些无关紧要的话;内散乱则是意识胡思乱想,分别念纷纷涌现。《学集论》中说:“若除外境扰,心寂不动摇。”倘若没有外境的干扰,心便会寂然不动。所以,外境对心起很大的作用,我们应首先舍弃俗世的愦闹而使身寂静。《弥勒请问经》中也讲述了愦闹的二十种过失,修行人如果不远离,则毫无成就的可能性。因而噶当派大德终身依止四依法――心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于山谷,通过这四种窍诀来调整自心,成千上万的修行人趋入了解脱妙道。
[p26] 外境对心识的作用非常大,不管用心理学的理念解释,还是用大乘的禅修来剖析,这一点都是成立的。达摩祖师云:“心如墙壁,外缘断尽,内心无喘,可以入道。”心若像墙壁一样,隔绝一切外缘,内心也没有起起伏伏的波动,则此人可以入于正道。禅宗的历史上,无数大德现前正果,关键就是他们的心得到了调伏。如果心没有调伏,即使做了很多善事,但一直出现各种分别念,也不可能有很大的功德。
[p27] 今生我们获得了难得的人身,在短暂的时间中,一定要修行禅修。麦彭仁波切也讲过,对初学者而言,应该多思维人身难得、佛法难闻、三宝的功德等等。有些人刚开始时,可能不知道怎么修,每天一直闭着眼睛枯坐,其实这不是真正的禅修。所谓的禅修,就是心专注于思维法义,比如观想人身多么难得,寿命确实无常,若能如此,各种世间杂念也会自然而然遣除。
[p28] 在禅修之前,找一个寂静的地方非常重要。《大乘教言论》说:“初学者的身体必须要远离愦闹、依止寂静,只有这样,自己的心才能得以调整。 ”对在家人来讲,做到这一点相当困难,但自己也应尽量创造条件,譬如跟家人商量一下,为了禅修的方便,把房间暂时用玻璃隔开。有些在家人非常虔诚,但清净修行的机会比较少,很多人把时间都耗在吃饭、工作上了。昨天我有个出家的同学说:“我们在寺院里面,做饭吃饭起码要一个小时,你为什么几分钟就完成了?”我跟他一起吃饭时,随随便便做一点,急急忙忙吃完后,马上就回房间看书,他对此非常赞叹,觉得自己在吃饭方面花的时间太多了。
[p29] 我看城市里的很多人,做饭吃饭要用两个小时左右,这样的话,早上两个小时、中午两个小时、晚上两个小时,还要睡八个小时,中间还有许多分别妄念,那一天剩下多少呢?很多人常说自己太忙了,其实这完全是作茧自缚。当然,业力现前的话也没办法,但有些是可以调整的。倘若你每天早上要做三四个菜,一直忙碌一两个小时,然后跟几个朋友边吃边聊,吃完后再休息一会儿,又开始做中午饭……这样的话,不要说城市里的人,山里的人也没有修行机会。有漏的身体能过得去就可以了,一点不照顾也不行,也不能太过于欺负它。但我想这一点应该不用担心,现在很多人就是照顾得太好了,反而变成了修行的障碍!
[p30] 己二(广说)分二:一、离俗世;二、弃妄念;
[p31] 庚一(离俗世)分二:一、从过患角度教诫远离愦闹;二、从功德角度教诫依止静处。
[p32] 辛一(从过患角度教诫远离愦闹)分二:一、生起当断之心;二、修持断除之法。
[p33] 壬一、生起当断之心:
[p34] 贪亲爱利等,则难舍世间,
[p35] 故当尽弃彼,随智修观行。
[p36] 假如贪执亲友、爱著利养等,自己则很难舍弃世间,所以应当完全舍弃一切贪爱,依循智者所说的原则,如是修持止观法门。
[p37] 若想要心融入法,必须先从基础开始。昨天有些美国的佛教徒说:“在外国,现在很多人要求太高了,法还没有融入心,就马上求一个大灌顶,修最高的法想即生成就。但因为基础非常薄弱,所以佛法对自己的利益很少,最后往往会退失信心,这是一种非常普遍的现象。”其实不仅是西方国家,东方国家的很多信徒也有这种毛病,依次第法理来修行的人,现在是越来越罕见了。所以在修行的过程中,首先要懂得基本的道理,然后在此基础上再进行禅修。
[p38] 禅修需要一个良好的环境,这才有利于自心的调整。有些大城市里的人,一来到寂静的地方,眼泪就哗啦哗啦地流,死活也不愿意离开,有些人刚出家或刚学佛时,激动得不得了,一直流泪,这是为什么呢?就是因为杂乱的心得以清净时,会有一种不同的感觉。但这种信心是不稳固的,不要认为自己流了很多眼泪,以后的修行肯定善始善终,这种世人所谓的“一时冲动”,不一定非常可靠。
[p39] 那最可靠的是什么呢?就是要通达法理。贪执亲人、财富、名声、地位等,是修行中最大的违缘,但是要断除的话,必须先从理论上说服自己。否则只是强迫不要这样,一定要远离家人、远离财富,那不一定有效果。
[p40] 从理论上怎样成立呢?首先要明白一切众生皆当过自己的父母,而且 在漫长的轮回中,亲怨的关系无有定准。若不懂得这个道理,则无法像《开启修心门扉》中所讲的那样舍弃世间,始终都沉溺在轮回的泥坑中,永远没有解脱的机会。所以作为一个修行人,不要特别耽著自己的亲人。当然,世人也许认为这太绝情,实际上若真正了达这个道理,任何人都不得不承认。
[p41] 以前在佛陀时代,有位婆罗门听说舍卫国全民信教,人们淳朴善良、孝顺父母,心中十分向往,想去那里修学佛法。去舍卫国的路上,他遇到一对父子在田里干活,儿子被毒蛇咬了,当场就死了,而那父亲不但不管儿子,反而接着干活,连头也不抬。这个婆罗门大觉惊奇,便上前问他原因。他说:“人的生老病死是自然规律,诸法无常是万物的正理,痛苦伤心又有什么用呢?你进城路过我家时,请转告我的妻子,说儿子已死,不必准备两个人的晚饭了。”
[p42] 他有点不理解,但路过的时候,还是告诉他妻子这一噩耗,本以为她会万分悲伤,没想到她好像没什么感觉,坦然地回答说:“好,那我做一个人的饭就行了。”(若有人真能如此,那我是非常羡慕的。)这个婆罗门听后,怀疑自己是否走错了国家,他心里暗想:本来我抱着很大的希望来到舍卫国,如今遇上的尽是没有人情味的人,这种人怎么配学佛修道呢?
[p43] 他百思不解其义,决定去请教伟大的佛陀。他来到佛陀前说明来意后,佛陀微笑着对他说:“这些人是真正明白事理啊!他们知道人生无常,伤心悲哀无济于事,故能正视这一自然规律。而尘世之人不明此理,互相贪著爱恋,等到突发事件一来,就会痛不欲生。若能明白无常之理,一切烦恼自然尽除,才会获得真 正的解脱。”佛陀讲了一些切莫耽著生死的教言后,他如黑暗中见到光明一样,顿时恍然大悟,明白那两位在家人看起来非常普通,但他们的修行境界实在不一般。然后自己也在佛陀面前受三皈五戒,成了非常好的修行人。
[p44] 有些人认为修行人特别绝情,对某些行为不太理解,这一点也情有可原,但懂得道理的人会知道,再怎么关心、再怎么执著,实际上也帮不了忙。因此,我们听到父母家人死了,最好不要流眼泪,如果流眼泪,不一定是很好的修行人。当然,在现实生活中,这一点恐怕很难做到。去年我也讲了一个类似的公案,本想对大家肯定起很大作用,可是下完课以后,一个道友来到我面前:“我的母亲死了,呜呜呜……”一直哭得非常非常厉害。当时我也失去了信心,刚才讲得那么好,结果一点作用都没有,反而使这个人的眼泪增加了。
[p45] 虽然世人不一定理解,但对家人的执著太严重,确实于修行不利。我们的情感应建立在如法的基础上,这一点不仅是佛教,古代先贤也是承认的。以前孔子有个学生叫曾参,因为孔子强调孝道,受老师的影响,他对父亲也相当好。一天他和父亲在田里干活,不小心把瓜芽弄断了,父亲特别生气,拿着棍子狠狠地打他。但他没有跑,规规矩矩地站着挨打,最后被打昏过去了。当他苏醒过来时,仍对父亲恭恭敬敬,回家后为让父亲开心,就开始弹琴唱歌。别人听到这个事情,都赞叹曾参是大孝子。后来这话辗转传到孔子的耳朵里,孔子非常生气,宣布:“从此以后,曾参不是我的学生。”曾参有点不理解,亲自拜见老师询问理由。孔子说:“在父亲盛怒的时候,你不逃走,任父亲用棍子打,如果把你打死了,他肯 定会犯法入狱,难道你愿意这样吗?”
[p46] 所以,虽然照顾父母理所应当,但我们在孝顺父母时,不应该让他造罪业。《前行》中说:“对父母最好的报恩,就是让他学佛,不造恶业。除此之外,形象上对他非常好,每天供养很多饮食,也不一定对他有利。”有些道友曾说:“父母极力反对我吃素,让我杀生,为令他们欢喜,我不得不杀猪、不得不造恶业。”这种做法是不合理的,不说我们学佛的人,连古人也不会提倡的。以上讲了断除对亲人的耽著。
[p47] 然后对财富和名利的耽著,也一定要抛弃,尤其是人死了以后,若耽著生前的财物,堕入恶趣的公案比比皆是。以前哲蚌寺有一个僧人,他特别吝啬,不愿意上供下施,每次到外面去念经,得来的钱全部换成银币,在墙壁中间挖一个洞,把这些银币藏在里面。他积累了许多银币后,突然生病而死,由于死时一直惦记他的银币,后来变成一只蜘蛛,每天晚上在银币上走来走去,并发出“瑟啦瑟啦”声。隔壁有一个修行人,觉得那人死后有点不对劲,每晚在墙壁里有一种怪怪的声音,于是便去查看。(有些道友死后,你们若要买他的房子,还是要看一下。如果墙壁里藏着东西,那人贪执又比较大,很可能变成其他的众生在守护。很多人都害怕了是吧?木头房子应该藏不了什么,但或许会有银行存折,有的话,那有点危险。当然,我不是说买死人的房子很可怕,这倒不要紧,但如果他有执著的东西,他的灵魂会一直缠着这些不放。)
[p48] 那人凿开墙壁后,吓了一跳,因为里面藏有很多银币,上面还趴着一只黑色的大蜘蛛,非常丑陋。他将银币和蜘蛛带到一位上师面前,这位上师 的修证很了不起,问蜘蛛:“你是不是某某修行人的转世?”蜘蛛就一直点头,看起来非常伤心。上师对那人说:“我没能力超度它,在某某地方有一位屠夫,他是菩萨的化现,你最好是交给他。”于是那人又把银子和蜘蛛拿到屠夫那里,屠夫看到以后,一口把蜘蛛吃掉,弹了一个响指,将它超度了。
[p49] 这是一件真事,在藏传佛教中家喻户晓,也是我小时候母亲讲的最精彩的故事之一。我母亲是文盲,一个字都不识,但她从小在很多上师前听过一些佛教故事,所以我小时候经常缠着她讲,她比较开心时,就给我们讲一些。这个故事,在《极乐愿文大疏》、嘎单派(即格鲁派)格西阐述的教义里面也有。后来我对照一下,基本上没有什么差别,文盲传下来的故事,跟大格西写出来的教言,只不过文字上略有不同,情节都是一样的。因此,我们即生中最执著的财物,临死时千万不要贪执它,否则会非常的危险!
[p50] 有止诸胜观,能灭诸烦恼,
[p51] 知已先求止,止由离贪成。
[p52] 具足寂止和胜观,才能断除一切贪执,灭尽贪嗔为主的八万四千烦恼。《心性休息》中讲过,心安住一缘叫寂止,认识心的本性叫胜观。唐译《经庄严论》也说:“安心于正定,此即名为止。正住法分别,是名为观相。”意即心安住于真实的法界,就是寂止;真正认识了法界的本性,才叫胜观。
[p53] 胜观和寂止,智者大师在《摩诃止观》中讲得比较多,禅宗大德对此也是相当重视。印度的莲花戒论师和阿底峡尊者的修心次第中,均有细致入微的阐述,尤其是宗喀巴大师的《菩提道次第论 》中,寂止和胜观部分讲得非常深。宗大师的传记中记载:当他写到胜观这一段时,因为内容太深奥了,一般人不能了解,所以准备置笔不写。此时文殊菩萨现前告诉他:“不要这样,你写下去的话,还是有些众生会懂。”我以前也看过这个内容,确确实实比较难懂,你们是不是准备学啊?学的时候,应该比《释量论》还难,到时候不要说依之修行,可能连讲什么都搞不懂。但若想了解胜观的教义,《心性休息大车疏》中也讲得特别殊胜。
[p54] 胜观和寂止的教言,能对治我们相续中的烦恼。了知此理之后,应该通过住心的方便法,努力去求得寂止。无垢光尊者和麦彭仁波切在大乘教言中,都讲过九种住心:安住、正住、摄住,从外方面进行调心;近住、调住、寂住,从内方面进行调心;最寂住、续住、等持住,从密方面进行调心。依靠这九种调心次第,令心逐渐得以安住。
[p55] 有些人通过长期修炼,心就能够得以寂静,很长时间也不生一个分别妄念。其实修行是可以训练出来的,不要说我们人,动物通过训练,有些可以说话,有些可以参加体育活动,有些可以唱歌,有些做各种各样的表演……愚笨的动物尚且如此,我们的心为什么寂静不下来?原因就是没有修,修了的话,有些境界是可以现前的。
[p56] 当然,下工夫修行是个长期的过程。有些人说:“我今天修了半个小时,还起不到任何作用,为什么啊?”不为什么!修半个小时肯定不行,一些动物要驯服的话,半个小时也起不了什么作用。只有拿一条鞭子,在你东张西望的时候,狠狠地打一鞭,有人这样天天管着你,或者你自己管自己,依靠强迫或温柔的窍诀来调心,分 别妄念才可以断除,心才能慢慢调整过来。而想要修成这种寂止,又必须先远离对世间的贪著,以及愦闹散乱等种种因缘。
[p57] 所以,通过学习这一品,我相信很多人的心会调整过来,但是需要长期的修持,一两天下工夫也做不了什么事情!
第一百一十二节课
[p58] 《静虑品》主要宣讲的是贪执世间的念头不如法。
[p59] 壬二(修持断除之法)分三:一、断除贪执内有情;二、断除贪执外资具;三、断除贪无能为力之他利。
[p60] 癸一(断除贪执内有情)分二:一、贪执之过患;二、所贪对境之过患。
[p61] 子一、贪执之过患:
[p62] 在这个世间上,不管是贪恋人或贪执事物,产生的过患都相当大。可是世人不明白这一点,通过学习下面的教言,能够断除这样的贪执。
[p63] 自身本无常,犹贪无常人,
[p64] 纵历百千生,不见所爱人。
[p65] 我们自身本来就是无常的,假如还要贪著无常的亲人,则是非常愚痴的行为。因为依靠贪执所造的恶业,必将导致百千生中见不到自己所爱之人。
[p66] 我们的身体和心的感受,均是刹那变化的无常法。按照噶当派和宁玛派的教言,无常分为粗无常和细无常,粗无常包括春夏秋冬、年月时节,乃至身心随外境转变的五蕴现象;细无常则是事物分分秒秒的刹那迁变。
[p67] 世人对常有的执著非常严重,自己的身心尚不知是无常法,没有丝毫的可靠性和稳固性,却还在拼命贪执自己的亲友。若以智慧详细观察,这些亲友的身心全是无实的,毫无可靠之处,犹如刹那毁灭的水泡。假如去贪执他们,就像一个水泡贪执另一个水泡一样愚痴。但由于无始以来的习气深重,众生深陷于此而不自知,所谓“当局者迷、旁观者清”,我们看见动物互相贪执时会觉得可笑,而在圣者的眼里,人类彼此贪恋的情景又何尝不是如此?
[p68] 为了贪执一个人,便会造作种种恶业,种下种种恶的习气,果报成熟以后,后世将堕入恶趣,千百万劫中见不到所喜爱的人。纵然下一辈子偶尔见面,是亲是怨也很难预料。所以世间人的很多行为,的的确确相当愚痴,他们歌功颂德的伟大爱情,去观察时无有任何意义,反而是毁坏自己的根本因。通过这次学习第八品,希望很多人对亲友的贪恋能得以解决。
[p69] 有些人对许多事情想得开,可是一遇到感情问题就相当执著。原因应该有两个,一是没有认识贪恋心的本体,所贪恋的对境是什么样的形体;二是自己无始以来有严重的串习,至今尚未斩断它的根本。若按本品教言一一分析,利根者当下能断除这种 贪执,其他根机的众生,烦恼也会有不同程度的减轻。
[p70] 其实,对亲友的贪恋是修行的一大违缘,若能舍弃这种狭隘之心,将会产生真实的慈悲心。以前华智仁波切和纽西隆多在多廓的森林里修行,有一天隆多的母亲让人给他捎了一块酥油,华智仁波切问:“今天收到母亲的礼物后,你特别特别想念她吗?”隆多回答:“不太想。”上师马上谴责他,说他这样忘恩负义不合理,要他用七天的时间专门观想母亲的恩德。隆多依教奉行之后,对母亲真实生起了感恩心,体会到了母亲的恩德相当大。华智仁波切继续让他观想一切众生都做过自己的母亲。依靠上师的循序引导,隆多对一切众生都产生了如母之想。我们可能因为业力深重,不一定像隆多那样在很快时间中对众生生起平等心,但即便暂时没有生起,也一定要努力串习,倘若没有生起这样的信念,修行是不会成功的。
[p71] 《无量寿经》云:“人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来。”在漫长的轮回中,彼此贪著没有任何实义。大家应当想一想贪欲本体到底是什么、贪著他人是否可靠,多思维一下这方面的道理!
[p72] 未遇则不喜,不能入等至,
[p73] 纵见不知足,如昔因爱苦。
[p74] 没有遇到所爱之人时,就会郁郁寡欢,无法趋入等持;即使见了面,也始终得不到满足,依然如故因贪爱他而遭受折磨。
[p75] 众生对异性的贪执相当严重,互相产生执著后常想要见到对方,没见到就开始闷闷不乐。因此,“闷”字就是把心关在屋子里,一直不开心。大成就者不管接触什么人、 处于什么环境,内心始终自在无忧,非常快乐。而有些愚笨的凡夫人,因为天天想着自己的朋友,不要说心入于禅定等持,连一刹那的快乐也没有。
[p76] 尤其是现在的年轻人,一旦遭受感情上的挫折或正在贪爱某个人时,所有的闻思修行和感念佛恩都会抛之脑后,修行中最严重的障碍莫过于此,倘若没有善加引导,很多人的修行难以成功。社会上历来有一种传统,人到了二、三十岁时,如果没有与异性结上缘,一方面因生理发育会受很多痛苦,同时单位家庭、亲朋好友也会施加压力,逼着他产生不好的分别念,否则就认为这个人没有前途、没有光明了。通过种种因缘,最后他也是产生各种分别念,非常非常痛苦。
[p77] 这样痛苦的心态,六世达赖喇嘛在情歌中也描述过:“身体虽置僧众中,心系远方之爱侣。”“该想的本尊面相,从不展现眼前;不该想的情人容颜,时时映在心中。”六世达赖喇嘛在历史上颇具争议,有人说他是在显现,为了解众生心里的痛苦,故意显现这种不羁的成就相;有人却不以为然,认为这样的上师不该说如此低俗的语言……种种说法不一而足,但不管怎么样,他的有些话确实深入人心,生动叙述了执著情感所产生的痛苦。像这样一位大成就者,在人们面前尚且如是显现,世间男女之苦就更不用说了。
[p78] 有个人说:“我暂时不能学《入行论》,因为我现在要谈朋友。”所以贪执异性对学佛有很大的影响,越执著就越痛苦,每天都是朝思暮想,一直思念着对方,哪里有时间修行佛法?印光大师曾说:“佛念若如情念,则成佛有余。”上师如意宝也讲过:“若把思念异性的心,用在忆念阿弥陀佛上面, 很多人早就往生极乐世界了。”所以能不能从这种执著中拔出来,对年轻人来讲是最严重的挑战。
[p79] 对老年人而言,贪执异性不是特别严重,唯独就是放不下子女。现在有些学佛的老年人,真的有点不听话,已经到了这种年龄,本来应该好好地念佛,可是天天惦记着子女成家立业,成家立业了还不行,还要操心孙子的读书……世世代代一直管下去,实在是“多管闲事”!其实他早该退休了,单位上已经退休了,家里也应该退休了,除了念佛以外,其他什么事情都不要管。
[p80] 我也经常这样劝我母亲,但是也没办法,她特别耽著我们这几个不孝之子。弟弟还算好一点,每次他出去时,都会打电话回来:“我现在到马尔康了。”“我已经到成都了。”我特别纳闷他们互相只说一句,这又有什么用呢?但是母亲天天都牵挂着,一直守在电话旁边,一打电话就问:“你现在到哪里了?”除此以外也没有什么可说的。这对修行是很有影响的,我去年很想把她的电话拆掉,但她就是不同意,说自己也没有其他事情,但几个孩子如果出去,就会一直惦记着。后来为了安慰她,我也只有随顺。现在不管是出家人、在家人,真的存在这个问题,一下子断除非常困难,但一定要知道它的危害性,倘若这样长期下去,入等持也好,做善事也好,还是会受到一定的影响。
[p81] 纵使自己如愿以偿,能与所喜爱的人相见,但相见之后,心并不会因此而满足。佛陀在有关教言中讲得非常清楚,对人事物的贪恋越大,执著就会越多,如同饮用盐水一样。《广大游舞经》云:“喜欢世间欲乐者,如饮盐水无足时。”现在很多人的要求非常“严格”,尤其是对 自己喜爱的人,一天也不让离开身边,然而贪爱的执著并不会因此而消失。美国的摇滚巨星普莱斯利(猫王),一生看似风光无限,但在最后一场演唱会上,他绝望地哭喊着:“尽管什么都尝试过,可是我还得不到满足!”佛陀在有些传记中也讲过,众生的欲望没完没了、永无止境。因此,我们应想方设法来对治它。
[p82] 这种贪爱的痛苦,可以表现为不同的形式:有些是“爱别离苦”,即所爱的人离开了自己,自己特别特别伤心;有些人是“求不得苦”,自己一直得不到所爱的人,因为没有这个“皈依境”,就认为终生无依无怙,了无生趣。
[p83] 在《喜马拉雅大成就者的故事》中,有位上师叫吉丹松贡,他的一位邻居过世了,悲痛的寡妇来见他,以寻求慰藉。刚踏进上师家中,先碰到了上师年迈的母亲,她向老妇人倾诉了自己剧烈的痛苦,并扯着头发,几乎快要崩溃。老妇人体贴地安慰她,告诉她有关无常的教言,并建议不要将这事一直挂在心上,否则将继续受折磨。慢慢地,她的悲痛之情得以舒缓,忘记了要见上师,回家去了。几个月后上师在传大手印时,叙述了他母亲居中调解一事,并说:“我有时候也不如母亲,母亲那番教言非常殊胜,令她明白了无常的道理,知道不要把每一件事都执记在心头。”
[p84] 在座的出家人,如今已从世俗情感的迷网中脱离了,这可以说是非常大的福分。尽管脱离的原因可能各不相同,但现在大家的心比较平静,不会为这些伤心痛哭。而作为在家人,断掉情欲有一定的困难,但也不要特别去执著,否则身心就不属于自己了。大家理当从执著的痛苦中早一点拔出来,倘若始终不能醒悟,那会 非常可怜!
[p85] 若贪诸有情,则障实性慧,
[p86] 亦毁厌离心,终遭愁叹苦。
[p87] 若心专念彼,此生将虚度。
[p88] 假如贪恋亲朋好友,则会遮障真实的智慧,同时也毁坏出离心,最终遭受轮回诸苦。如果一门心思专注在亲人身上,根本做不了对今生来世有意义的事情,结果将毫无意义地虚度此生。
[p89] 这一点,每个人都会有深深的体会。《入菩萨行论》这部论典,不管是什么身份的人,都可以接受,不管是什么民族的人,都符合他们的传统,所以圣者的语言跟世间分别念的语言完全不同。世间分别念的语言,在某个场合中比较适合,暂时可迎合众人的心理,但在某个场合中绝对行不通。历史上有些政治家的文章,现在一个词也用不上,仅仅过了几十年,就完全被淘汰了。可是这些圣者的语言,纵经千百年也不会褪色,不同的人用自己的智慧来学习时,凡夫有凡夫的收获,菩萨有菩萨的收获。因此,圣者的金刚语不可思议,我们学习佛法的时候,一定要学《入行论》等大成就者加持的论著。那些由分别念编撰成的花言巧语,表面上看来很吸引人,实际上并没有多大价值。
[p90] 这里是说,若对亲人极为贪执,定会遮障自己的实性慧。实性慧也叫实智慧,《大智度论》云:“常有安乐的涅从实智慧产生,实智慧则从一心禅定中产生,因而,想得到这种智慧的人,务必要行持此禅定。”反之,如果贪著亲友,心静不下来,禅定就没办法产生;没有禅定的话,证悟智慧也就无从谈起。
[p91] 现在有些人特 别贪恋亲朋好友、事业家庭,贪执心相当强烈的人,有没有开悟的机会呢?非常非常困难。为什么历代高僧大德不管出家在家,首先要放下自己所爱执的对境,原因就是如果执著某一对境,心始终无法专注。所以,禅宗在坐禅时强调万缘放下,净土宗在念佛时提倡看破一切。
[p92] 作为出家人,应该会有一些看破的境界,如果没有看破,就放不下来,放不下来的话,心里一直耽著某个人,肯定对自己修行有障碍。有个人说:“我修行当中,对魔王波旬倒不害怕,最大的障碍就是我丈夫,因为我天天想着他、耽著他。”对人的耽著没有放下的话,无二智慧很难以在相续中生起。
[p93] 而且,这样的耽著也会毁坏我们的出离心。有些人刚出家时出离心相当强,后来由于种种因缘耽著某个人,出离心和厌离心就没有了。而一直耽著感情的人,不可能想要出离轮回。因为出离是视三界轮回如火坑,千方百计想从中爬出来,假如耽著某一个人,恨不得永远跟他在一起,不仅是今生,乃至生生世世,甚至成佛也要有他陪伴,那怎么会想出离轮回呢?这些人的愿望太过分了!虽然我没有亲耳听过,但是看某些人的态度和语气,很可能成佛时也不愿离开对方。
[p94] 当然,对上师的祈祷当中,这一点是合理的。如上师如意宝对麦彭仁波切的祈祷文中说:“愿我生生世世不离上师,成佛之时,您老人家成为我的部主主尊。”所以,对上师的信心跟世间的贪恋不同。有些大成就者死了父母不哭,而上师圆寂了,一提起就会痛哭流涕,这不叫贪执,而是一种信心的标志。依靠这样的信心,既不遮障出离心,也不遮障无二慧,但如果对世间念念不忘、依依 不舍,不是想着这个人,就是想着那个人,总有一天痛苦忧愁会降临在你的头上。
[p95] 佛陀在《因缘品》中说:“世间诸痛苦,忧愁及哀号,皆从贪亲生。”世人诸般痛苦忧愁、哀伤哭泣,皆由贪爱而生。大家不妨观察一下,自己平时流泪的话,来源肯定是贪执一件事情,如果没有任何贪执,这种“矿泉水”不可能无因生。不过,有些人的矿泉水比龙泉还丰富,不需要什么因缘,就开始“呜呜呜……”,不但眼睛里面流泪,鼻孔里面也开始流泪,看起来真的特别害怕。
[p96] 心若专恋一个对境,则很难从痛苦中解脱。从前有个故事说:一个女人死了丈夫后,想起与丈夫生前的恩爱就痛不欲生,于是天天做很多精美的饭菜拿到坟前,一边痛哭一边说:“亲爱的丈夫,你吃一点吧。”有个牧童看到这种情况,很想救度她,就找了一头死牛搬到坟地,割了许多嫩草放在死牛前,一边哭一边说:“亲爱的牛,你吃一点吧。”女人对牧童说:“你的牛已经死了,不可能活过来,你在这里痛哭有什么用呢?真是个傻孩子!”牧童回答:“我一点也不傻!我的牛刚死,多叫它几声也许还能活过来。(因为尸体存在之故,当然这是不定因。)你的丈夫死了那么久,都已经火化了,你还哭着让他吃东西,那才傻呢!”女人想想也对,从此恢复了正常的生活。
[p97] 现在有些人的亲人已经死几十年了,但她仍把当年他给的结婚戒指、耳环等,藏在贴身的小包里,没人就拿出来看一看,然后又装到包里面。有没有啊?这是我分别念幻想出来的,真的倒是没有见过,但我估计有些人的执著特别可怕,出家人中应该不会有,如果有,那是一种恶兆;但在家 人中肯定有,有的话,也是可以理解的。其实这种的执著非常痛苦,应该通过各种方式来断除,这一点很有必要!
[p98] 子二(所贪对境之过患)分二:一、耽著凡夫非为所依;二、如何相应时机而交往。
[p99] 丑一(耽著凡夫非为所依)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。
[p100] 寅一、略说:
[p101] 无常众亲友,亦坏真常法。
[p102] 贪爱无常的亲友,也能毁坏常有的解脱正法(“真常法”)。
[p103] 这本来是很奇怪的,无常的东西怎么能毁坏常有的东西呢?但以智慧来详加观察,事实就是如此。世间亲友虽是无常易坏之法,但我们因对其百般执著,以致障蔽了本具的常法如来藏,一直沉溺在轮回中不得解脱。
[p104] 所以大家在现实生活中,要学会观察人与人之间到底是什么关系。不说中观胜义谛和大圆满的一些境界,从世间的角度来分析,本来一直认为“我喜欢的人永远是我的爱人、永远是我的亲人”,但他到底是不是所爱的对境,是不是值得喜欢的对境,他会不会永远给你带来安乐?通过各种方式进行观察,就会发现他不但无法带来安乐,反而是毁坏安乐的因,只有断除对他的执著,才能获得真正的安乐。
[p105] 佛陀时代有位比丘尼,出家时已怀有身孕,但她自己毫不知情,出家后肚子越来越大,好多比丘尼都嘲笑她,而佛陀知道她是无辜的,特意开许她继续留在僧团。几个月后她生了一个男孩,因为出家人不方便带,于是交给别人抚养,但她心里一 直记挂着他。后来这个孩子在别的地方也出了家,出家后的因缘比较不错,短时间中获得了正果,并在某个森林里修行了十二年。十二年以后,有一次他母亲见到了他,由于无法压抑自己的感情,哭喊着跑了过来。儿子知道母亲若一直耽著他,对她的成就很有障碍,于是表现出非常冷漠的样子,态度显得很不高兴。母亲见后十分失望,心想:“我记挂他这么多年,可他对我一点感情都没有。”随后把对儿子的执著彻底放下,当天就证悟了阿罗汉果。
[p106] 所以不管是出家人、在家人,无常的亲友毁坏了我们得果的常法。有些人天天都是想着对方,天天都是耽著对方,过一个星期要打个电话,过一个月要问问怎么样了。其实米拉日巴说过,作为出家人,早就该看作是死人一样,已经被四个人抬到尸陀林了,若能如此看待,家人也不会对你有什么牵挂。可是有些人恐怕不是这样,当然,心态一下子转过来,的确也是比较困难,但首先要明白这个道理,知道如果放不下对自己今生来世都不利,除了带来痛苦之外,任何实义都没有。
[p107] 因此,出家真的很伟大,假如一直耽著自己的家庭,始终没有出离的机会。古大德也经常说:“出家才有证道缘,恋家岂有证道时?”当然,这是说在家人的贪执更为严重,并不是说在家人没有证悟的机会,通过佛教历史来看,也有相当多的在家人,最终获得了开悟成就。然而,大家也不要轻视出家,有些人说:“出家和在家没什么差别,学佛只要心善就可以。”这种说法是不合理的。佛经中说,三世诸佛成道时,均示现为出家相,倘若出家、在家一模一样,那又何必多此一举?要知道,出家的的确确没有牵挂,也没有贪执亲友的 痛苦,所以证道非常方便,这是一种殊胜的因缘。
[p108] 对在家人而言,不管是谁身上披着袈裟,自己都应该恭敬膜拜。这是在家人应该做的,千万不能轻视。同时要尽量减轻对亲人的执著,否则想解脱是很困难的。
[p109] 行为同凡愚,必堕三恶趣,
[p110] 令入非圣境,何须近凡愚?
[p111] 行为若与凡愚经常同流合污,必定会堕入三恶趣。博朵瓦格西说:“初学者的意志本来就不坚定,如果再亲近世间俗人,与他们共同交谈、做事,那一定会毁坏今生来世的安乐。”这番肺腑之言,真的是非常殊胜。我们若整天跟不三不四的人在一起,只会使自己逐渐堕落。藏地古大德的教言中说:“智者与智者交往,智慧更加增上;智者与愚者交往,智者智慧减少,愚者智慧增加;愚者与愚者交往,愚昧无知更加增盛。”
[p112] 从现实生活中也看得出来,修行比较好的人,如果跟修行不好的人在一起,自己的修行肯定受影响。我曾看见有两个道友,一个特别爱睡觉,一个不爱睡觉,因为住在一个屋子里,后来爱睡觉的人受对方影响,睡眠减少了一点,而不爱睡觉的人也受对方影响,不像以前那样精进了。所谓“近朱者赤,近墨者黑”,除了圣者以外,我们还是会受别人的影响,也会受到环境的影响,因此,自己务必要好好护持道心,千万不要轻易退转。
[p113] “凡愚”按藏文讲义的解释方法,分为与智者对立的凡愚(愚人)、与老者对立的凡愚(稚童)、与圣者对立的凡愚(凡夫)。这里是指与智者对立的凡愚,并不是与圣者对立的凡愚 。有些人说:“凡夫人肯定有睡眠、贪心,这是不会避免的。”其实智者也可以做到这一点,不一定非要获得一地菩萨以上的果位。
[p114] 在修行人中,有些人的行为很如法,这就是智者,有些人的行为不如法,这就是愚者。我们不要常跟愚者交往接触,不然道心会渐渐退失,到了一定的时候,自己也变得不可救药,甚至像麦彭仁波切所说:如同秋天的白霜摧毁鲜花一样,一个晚上就全部毁坏了。相反,如果多接触修行好的人,自己的境界也会一下子提升,这也是现实生活中得出来的经验。既然我们都向往解脱,最好不要被引入非圣者的境界而堕入恶趣,所以依止凡愚又有何用呢?
[p115] 学习了这一品以后,大家对亲人的贪执一定能减少,自己的心也会得以调柔。我相信三宝的加持和无欺的缘起力,只要通过认真闻思,自相续肯定会获得一些利益。在藏传佛教中,很多人听完《入行论》后,言行举止有了明显改变,这一点如今在很多道友身上也看得出来。前段时间学了《安忍品》后,有些人想发脾气都发不出来,实在是苦恼;后来学习了《精进品》,大家也比较精进,但精进不是一天两天,而应该是细水长流,永远这样精进下去;现在正在学《静虑品》,以后对断除贪执应该有所帮助,倘若心能够静下来,修行也会比较方便。
第一百一十三节课
[p116] “耽著凡夫非为所依”分略说、广说、摄义三个部分,昨天已讲完了略说,现在开始讲广说,也就是与凡夫愚者交往时,对他们没有利益,对我们也没有利益,从两方面进行阐述。
[p117] 寅二(广说)分二:一、我于彼无利;二、彼于我无利。
[p118] 卯一、我于彼无利:
[p119] 刹那成密友,须臾复结仇,
[p120] 喜处亦生嗔,凡夫难取悦。
[p121] 一瞬间成为最亲密的朋友,顷刻间又会反目成仇,甚至对行持善法等欢喜之处也生嗔恨心,如此凡夫愚者实在难以取悦。
[p122] 世间凡愚没有什么智慧,行事也没有可靠的标准,经常随自己的心情反复无常。如果和他们交往,在很短时间内,也不需什么理由,成为密友非常容易。比如在同一个场合中听法,法师在上面讲,下面的人没兴趣听时,就开始窃窃私语,假如两人相谈甚欢,感觉不错,就相约下课后去一起吃饭。通过这么简单的交流,马上成为无话不谈的密友。
[p123] 还有些人本来素不相识,但在火车上或路上打个招呼、微笑一下,就很快认识了,然后好得不得了,在一段时间内难分难舍,就像藏族的俗话说:“这两人关系特别好,似乎肠子都连在一起。”意思是说,他们到哪里都形影不离,吃饭、睡觉、做事,连上厕所也一块去,好 像肠子连在了一起。凡夫的确有这种习气毛病,但这并不是智者的做法。
[p124] 那么,他们会不会永远好下去呢?也不一定。凡夫的性格反复无常,没有什么定准,可能因为说话不注意,行为上发生一些争执,马上就变成不共戴天的仇敌。很多人的关系破裂非常简单,要么是说了你家的过失,要么是说了你的过失,为了一些小小的事情,大家的关系就不像以前了。甚至在路上见面也不愿理,本来你沿着这条路走,一看到关系不太好的人站在那边,马上就返身回去了。
[p125] 释迦牟尼佛在因地当宝髻国王时,也曾感慨地叹到:“因增上贪欲的缘故,最亲密的朋友瞬间就变为仇敌。”现在有些世间男女,最初发下山盟海誓,要生生世世都不分离。(本来他们是唯物主义者,不承认有前世后世,但发誓时却已经承认了。)然而没过几天,两人就开始闹翻了,口不择言地刺伤对方,彼此都极为痛苦。
[p126] 英国文豪莎士比亚在《英雄叛国记》中写道:“啊,变化无常的世事/刚才还是誓同生死的朋友,两个人的腔子里好像只有一个心/睡眠饮食、工作和游戏都是彼此相共,亲爱得分不开来/一转瞬之间,为了些微的争执,就会变成不共戴天的仇人。”藏族人也有句俗话说:“亲友无常夏日之彩虹,仇敌无常秋季之鲜花。”夏日的彩虹转瞬即逝,秋季的鲜花寿命短促,亲友和仇敌也是如此变化无常,今天还是如胶似漆,过一段时间就势同水火了。这是为什么呢?因为亲怨无有任何实质。
[p127] 而且,凡愚也不辨利害善恶,有些事情如上供下施、行持善法、闻思修行,对自他今生来世都有非常大的利益,本 来应该欢喜奉行,可他们不但不高兴,反而生起嗔恨心。所以,接触他们、取悦他们有很大的困难。当然作为大乘修行人,也不能舍弃众生,将他们置之不顾、抛之脑后,但要明白的一点是,我们的行为在什么样的人群中可以展开,在什么样的场合中可以行持,务必要掌握这个分寸,否则,自己的道心很容易退失。
[p128] 其实,凡夫之间的交往,理应值得观察。不说我们佛教,世间格言中也有很多这方面的道理。我经常认为,中国的孔孟之道和印度的婆罗门仙人之道,在暂时的做人、行善方面,确实有可取之处,但在抉择来世和大乘精神方面,他们的教言没有任何意义。
[p129] 对人与人之间的交往,他们是怎么认为的呢?做人不能太狠了,也不能太亲了,应该是“君子之交淡如水”。这个教言,我觉得有很甚深的意义,无论是金刚道友也好,居士之间也好,都不要太亲密了,如果吃饭走路都在一起,别人看了也不是特别顺眼,到了一定的时候,这种关系也不会太长久。所以对任何人有嗔恨心或者特别密切,都不是非常如法。
[p130] 其实,我们人有一个坏毛病,关系好的时候,觉得别人好得不得了;关系不好的时候,认为他坏得不得了。《论语》中说:“爱之欲其生,恶之欲其死。既欲其生,又欲其死,是惑也!”你喜欢他、爱他,就但愿他永远活着,不要离开你;讨厌他、恨他,又希望他马上死掉,既要他死又想他活,这都是烦恼所导致的。你本来是一个人,对境也是一个人,但他对你好的时候,希望他永远都不要死,长久活在这个世间;一瞬间关系闹翻了后,觉得他讨厌死了,巴不得他赶快死掉,这种反复易变的情绪, 完全是来源于烦恼。古人所谓的烦恼,与大乘教义里的烦恼不一定相同,但他们也认为这是一种迷惑的现象,这种心态不太如法。
[p131] 对此,在家人可能有深深的感受:两个人关系非常好时,经常祈祷对方“长久住世”,而关系不好时,用刀刺他的心脏也一点问题都没有。可见,世人的关系没有固定性,取悦他们非常困难。当然,凡愚的本性即是如此,也没有必要怪他们,就像火的本性是热的一样,凡愚本来就有很多毛病(昨天已讲过),有这样的行为也情有可原。
[p132] 因此,大家与人交往时一定要平和有度,不要过分亲密,也不要有严重矛盾。尤其是学了大乘佛法以后,在我们的眼中,所有众生都是父母,不应该有舍弃之感。但也要值得注意,倘若自己行为不如法,连世间人都不如,那修学大乘佛法更不要提了!
[p133] 忠告则生嗔,反劝离诸善,
[p134] 若不从彼语,嗔怒堕恶趣。
[p135] 凡愚还有这方面的毛病:忠言相劝时,他不但会生嗔恨,反劝我们放弃各种善法。如果没有听从他的话,他便怒气冲冲,大发嗔怒而堕入恶趣。
[p136] 有些人不辨是非黑白,即使自己的所想所作非常颠倒,也认为这些如理如法。若有人好心好意地进献忠言,劝他说:“你的做法是不合理的,诽谤因果、不承认前后世是极为低劣的邪见,你应当行持善法、供养三宝、做有意义的事情。”这时他不但不接受,反而大发雷霆,并进一步劝别人也放弃善法。
[p137] 尤其是当今时代,没有智慧的人常劝我们不要出 家、不要做善事、不要听《入行论》等等,采用各种手段来制止我们的善行。有些道友出家以后,觉得亲人朋友对自己有恩德,为了报答他们,想通过各种方式劝其行持善法,然而他们不但不听,反会把你痛斥一顿。曾经有一个道友,经济条件不是很好,但对父母亲人比较执著,于是借钱回汉地想劝他们,结果不但不起作用,自己还被关在家里。好不容易逃出来后,再也不敢回去了。
[p138] 既然与凡愚交往有非常大的困难,那我们应该怎么做呢?本论这一品的宗旨是,如果现在因缘没有成熟,尽量不要接近他们,不然很有可能被他们同化。你原本是想度化他们,结果不但度不了他们,反而他们把你度了。怎么度的呢?让你成家、让你造业,逐渐你自己也无能为力,只有随顺他们,最后道心彻底退失。
[p139] 有些居士也是这样,刚学佛的信心很强,但因为家人朋友一直反对,在随顺他们的路途中,自己也是倒下去了,永远站不起来了。这就是凡愚的威力和加持力。如果我们没有注意,周围的“恶势力”非常强,人毕竟受环境的影响,也受别人语言的影响,这是凡夫人共有的一个特点。
[p140] 我们如果对他们没有言听计从,依然我行我素地做善事,他们就非常不高兴,觉得对他的语言漠不关心,便开始生嗔恨心,很可能毁谤三宝、摧毁佛像、做很多不如法的行为,以此恶业所感召,来世必定堕入恶趣。以前有两兄弟,父母早亡,留下许多遗产。哥哥少欲知足,常常供养三宝、布施穷人;弟弟却悭贪吝啬,不信佛法,并对哥哥上供下施的行为特别反感。有一次,哥哥劝他说:“守护财产,只不过是你想多享受而已,对今生来世没 有任何利益,真正想对自己好的话,应该这样上供下施。”弟弟听后,心里不服气,含怒地离开了哥哥。
[p141] 后来,哥哥专心求道而出家,日夜精进修禅,成就了阿罗汉果位。弟弟听到这个消息,不但不欢喜,反而发恶愿、生大嗔恨心,结果死后转生为牛。有一天,牛驮着沉重的货物爬山,累得气喘吁吁,但仍被主人使劲地鞭打。恰巧哥哥路过,知道牛是弟弟的转世,便以神通加持它忆起自己的前世。牛悲痛哀泣,后悔过去不听哥哥劝诫,以致今日堕落旁生。哥哥向主人把牛买下来放生,并为它进行皈依,牛死后转生到了善趣。
[p142] 虽然他们是一家人,但一个好、一个坏,表演着不同的角色,最后好人有成就的机会,坏人却会堕落受苦。我们也是同样,小时候一家的兄弟姐妹,都背着小包包去上学,相续中的见解看似一致,但长大以后,有些人有缘分出家成道,(虽然我们出家人有时候也不精进,但跟在家人比起来,相续中还是种下了很多殊胜的善根。)有些人不但没有出家的机会,反而对别人修行造违缘,以此恶业而堕入恶趣。
[p143] 因此,我们应当观察自己的行为,思维自己的处境,看自己到底生存在什么样的环境中,对周围的人应该如何面对?当然,讲《静虑品》的时候,大家不要误会作者的意图,认为不用度众生了,对任何人必须统统远离、不能接触。道友是增上信心和智慧的因缘,这些是可以接触的,但自己要观察自己的相续,如果跟他人接触时,道心好像越来越少,那应该暂时远离人群。
[p144] 对初学者而言,世间凡愚是修行的大障,佛陀在《三摩地王经》中说:“凡夫 人很难以亲近,对其宣说如法的教言,他们不但不相信,而且示现嗔恨的面容,这就是愚者的法相。”因此,大家要选择适合自己的环境,依教精进修行,千万不要随顺凡愚而堕入恶趣。
[p145] 以上讲了与凡愚接触的过程中,我对他们没有什么利益,下一个颂词是说他们对我也没有利益。
[p146] 卯二、彼于我无利:
[p147] 妒高竞相等,傲卑赞复骄,
[p148] 逆耳更生嗔,处俗怎得益?
[p149] 对财富、智慧、才华等超胜自己者,产生嫉妒心;对势力、智慧等与己相当者,生起竞争攀比心;在不如自己的人面前,就骄傲自满,摆出一副盛气凌人的架势。与这样的凡夫交往,怎么会有利益呢?
[p150] 凡夫人在不同场合中,遇到不同的对境时,可以表演不同的面相:看见领导时,显得非常调驯;看见下属时,装得很有威力;看见与自己相等的人,又表现出另一种姿态。其实我们平时说话也好,打电话也罢,对所有的众生应该用一种态度。我看见有些道友在走路时,遇到下面的人,就用一种高高在上的走式;看见上面的人时,立刻换成卑躬屈膝;碰到与自己平起平坐的人,行为就跟他比较相同了。打电话时也是如此,若是领导来电话,他就点头哈腰;下面的工人来电话,他便官腔十足。发了大乘菩提心的人,应该对众生一视同仁,如此卑上亢下,实在不太应理。
[p151] 凡夫人还有一种毛病是:受到他人赞叹时,根本不观察自己有没有这些功德,就全盘接受、洋洋自得;如果听到逆耳的忠言,别人好心指 出他的过失,他也不分利害善恶,立即生起大嗔恚。交往这种凡夫,对自他有什么利益呢?
[p152] 尤其是傲慢,龙猛菩萨在《大智度论》中说:“贵而无智则为衰,智而骄傲亦为衰。”纵然你非常高贵,才华也不错,但如果没有智慧,那是相当可怜的;倘若有了智慧,但相续中充满傲慢,也必将遭受各种衰损。所以,有智慧的人不应该傲慢,傲慢的确会害了我们,有了傲慢之后,根本看不到别人的功德,也不会认清自己的过失,给修行会带来很多违缘。
[p153] 我们与世间凡愚相处,只会有害而无益,对信心、大悲心的增上没有任何帮助。《涅槃经》中说:印度最可怕的就是狂象,但是遇到狂象,最多不过毁坏一生一世,而亲近恶友,将摧毁我们生生世世的安乐。所以,有智慧的人,应观察自己接触的是什么人,处于什么样的环境中。
[p154] 当然,在大城市里面,尽是不信佛教、反对佛教的人,在这种环境中,想燃起信心的明灯非常不容易。然而,也有许多在家居士很了不起,虽然没有出家或者到寂静地方的因缘,周围的环境也相当糟糕,但自己的道心始终像高山上的松树一样屹立不倒。这一点我非常随喜,如果我住在那种环境中,恐怕一两年就倒下去了。
[p155] 总之,希望大家认真学习这些大乘教言,自己要学会观察。尤其是我们的大乘菩提心,万不可被任何违缘所毁,不然的话,那是一生中最遗憾的、最可惜的事情了!
[p156] 伴愚必然生,自赞毁他过,
[p157] 好谈世间乐,无义不善事。
[p158] 凡愚者不但无法饶益我们,而且若与他们亲近交往,势必产生自赞毁他的过失,并喜好闲谈世间的无义之事。
[p159] 世间上的凡夫人,大多没有殊胜的定解,除了眼前的蝇头小利外,对重大的来世之事、众生之事漠不关心。要知道,天下无边的一切众生都与我们息息相关,诗人鲁迅也说:“在无穷的远方,有无数的人们,都跟我有关系。”若用大乘理念来解释,远方无数的“众生”,与我们有直接或间接的关系。
[p160] 当然,鲁迅说的是“人们”,我每次看到有些智者、学者将眼光仅放在人群上,始终有一种狭隘的感觉。发悲心的对境应该是“众生”,应该将所有的“人们”改为“众生”:为人民服务,改成为众生服务;我们是人民的公仆,改为我们是众生的公仆。假如只重视人而不重视众生,我总是有点看不惯,可能不仅是我,发了大乘菩提心的佛教徒都会颇有同感,只不过我这个人比较坏,心里想什么就说出来。
[p161] 与没有发菩提心、也不承认前后世的凡夫愚者交往,将会产生什么后果呢?不会得到任何功德,只会毁坏自己的道心。跟他们交往的时候,经常吃吃喝喝、说说笑笑,吹嘘自己如何成功、如何赚钱、如何变成富翁,所谈论的话题全部是自赞毁他,直接或间接赞叹自己的功德、威力、文采、智慧,不断诋毁轻视别人,这是凡夫共同具足的特点。
[p162] 世间上多数人对解脱、业因果、来世、空性等话题,没有任何兴趣,而一谈起战争、爱情、经济发展、社会稳定等暂时的利益,马上就兴致勃勃。有时候也看得出来,在大餐厅里许多人一起享用美餐时,如果留意他们的话题 ,就会发现人人都在讲赚钱、朋友、家人,除此以外,自己和他人百年以后的来世,根本没有考虑过,人类以前和以后的历史发展,很多人也是非常茫然,这就是世间的一种愚痴。
[p163] 有些道友到了社会上以后,深深感到他们做的事情很无聊,所以我们一定要注意自己,否则很容易染上他们的毛病。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说:“邪行易染故需不交往。”凡夫人的邪行很容易染污我们,因而尽量不要去交往,应像古大德所讲的那样:“静坐常思己过,闲谈莫论人非。”
[p164] 自赞毁他、贪嗔的话题没有实在意义,不管是居士、出家人,凑在一起喝茶做事时,应该看看自己的话题是什么。凡夫人有个共同的毛病,关于闻思、悲心、智慧的话题,一提起来就默默不言,没有共同的语言,而谈起世间钱财、尤其是讲别人过失时,每个人都饶有兴趣,马上瞪大眼睛,积极发言:“真是这样吗?不过我也听说那人很坏……”
[p165] 想要获得快乐的话,应该远离这些凡夫人。佛陀在经典中说:“恒时不见凡愚,乃为真实安乐。”这个教言非常殊胜,只有恒时不见那些凡愚,才能获得真正的快乐。当然,所谓“不见”,按照无垢光尊者的教言,并不是说不度化他们,而是因缘不成熟时,不要经常跟这些人接触。有些道友回去以后,看到现在人的一些状况时,生起了极大的厌离心,觉得自己有出家修道的因缘非常殊胜,这种情况也是比较多。
[p166] 寅三、摄义:
[p167] 是故近亲友,徒然自招损,
[p168] 彼既无益我,吾亦未利彼,
[p169] 故应远凡愚。
[p170] 综上所述,若与愚昧的亲友交往过密,只会给自己带来损害。他们对我没有帮助,我对他们也无法饶益,故而只有远离他们,默默发愿将来度化他们,现在最好不要跟他们同流合污。否则,不久的将来,自己的道心必将退失无疑。
[p171] 基确巴格西说过:“依靠故乡,只会增长贪嗔之心,当以最快的速度动身离去,前往寂静之处;依靠亲友,只会让自己萌生忧恼,修行人一定要学会薄情寡爱。”这是非常甚深的教言,我们如果永远沉溺在轮回苦海中,自己就没有自由了,一切的修行也是付之东流。
[p172] 所以,修行人首先要观察:什么样的环境适合自己,什么样的环境不适合自己。当然,在家人到寺院里去,终生与出家人共同生活,或者终生闭关,这样的机会不一定有,但即便在大城市里,也应该远离凡愚,这一点必须要做到。此处的凡愚,也即《宝云经》中所讲的九种邪知识:破戒者、邪见者、失威仪者、邪命者、乐愦闹者、懈怠者、乐生死者、违背菩萨行者、乐居家眷中者。与这九种人接触过密,会给自己的修行带来障碍,闻思修行、持戒清净也必定受损。因此,阿底峡尊者说:“纵然你得登地果位,也会受恶友的影响。”
[p173] 我经常提醒有些人,不要接触不好好学佛的人,喜欢背书、喜欢学习佛法的人,若跟不爱闻思的人在一起,肯定会受影响的。包括外面的居士也是这样,精进闻思的人,接触某个人一两天之后,行为马上就变了。有些人不爱闻思,今天看见一个上师就依止,过两天开始诽谤,然后又换一个新的上师……整 天这样跑来跑去,很多人直接或间接受到影响。
[p174] 前一段时间,我给有些负责人也说过:“你们应想尽办法喜欢闻思,自己都不爱闻思的话,劝别人、组织别人是很困难的。能力不大不要紧,因为大家是共同学习,都有这个兴趣。我们也不缺几个人,如果他们有能力,通过其他方法学也可以。但是负责人一定要爱闻思,对佛法有信心,这一点很重要。如果没有这样,那恶友会经常引导你做不如法的事情。”
[p175] 虽然我们度众生的誓言和发心永远不能退,但是作为一个初学者,应该懂得取舍身边的人和环境,如果对自己发菩提心利益众生有帮助,那依靠他们也可以,而若对你的智慧、信心、悲心有损害,就没必要再呆下去,一定要当即远离。以前上师如意宝在求学过程中,当时生活比较困难,为了得一些饮食到施主家里去念经,但后来觉得周围的环境不太合理,尤其是恶友的影响有点严重,就立即动身离开了那里。当然,他老人家只是在众生面前显现而已,以此来提醒我们凡夫人,应该选择自己的环境。
[p176] 现在很多人对佛教不太了解,经常走极端,要么不度众生了,一个人坐在那里,对众生一点都不关心;要么过于勇敢了,根本不考虑自己的能力,一味地冲锋陷阵,最后自己也变成敌人的人了。出家人也有这种情况,听说有些小寺院的住持太极端了,把大门一直关着,即使来人烧香拜佛,他也马上赶出去:“不要来我这个庙,我这个庙是闭关的,出去、出去!”而有些出家人又太过分了,明明知道处境很危险,却还非要度众生,最后自己也“牺牲”了。
[p177] 因此,大家在弘法利 生的过程中,文字上的理解不要堕入极端,行为上也要掌握分寸,这才是智者的选择。我说的有些话,是串习过一段时间高僧大德的教言后说出来的,不管你是在家人、出家人,也许都会有一些价值,有价值的话就要用上。毕竟这样的讲经说法,什么时候结束也很难说,有机缘时给大家一些好心好意的忠言,你们若能接受,对自己应该会有利的。
[p178] 当然,对今生来世有利的语言不愿接受,没有利益的话却很容易入耳,这就是我们凡夫人的一种特点。但凡夫人的过失要全部说的话,也是说之不尽的。总的来讲,大家应当遵循佛陀的教言,内心中不能舍弃众生,但自己的菩提心受到影响时,行为上还是要值得注意,主要以自己行持善法为主!
第一百一十四节课
[p179] 在每次听经之前,大家一定要发菩提心!前面我要求每天早上修菩提心,有些道友不管是住在城市里,还是寂静的神山中,修持从来没有断过,现在的效果也很好。但是有个别人,想起来就修一修,想不起来就算了,甚至长期以来一直没有修,你们是不是这样?自己应该非常清楚,这是一个提醒。
[p180] 还有一个要求是,在经堂里听课、在家里看光盘,依靠无欺的缘起力,功德应该是一样的。你们听受时一定要发大乘菩提心,听受的行为要如理如法,不能看课本以外的书,如果想看其他的书,那就没有必要听这个课了。
[p181] 同时,所有的事情应统统放下。有些城市里的学员,一边接电话一边听课,或一边跟别人说话一边听课,这些行为不太如法。当然,他们以前没受过佛法教育,这也是情有可原的,慢慢串习一些闻法规律后,很多方面应该会有所好转。所以大家应该注意,不管在什么环境中听法,之前一定要做好充分准备,把该做的事情全部做完,然后在一个小时中万缘放下(一节课基本是40―60分钟),全力以赴、专心致志地听受佛法。这也是古大德代代相传的闻法规律。
[p182] 在这个过程中,不要互相说话,不要影响别人,也不要来来去去,这都是最基本的要求。学校里有什么样的课堂纪律,大家也比较清楚,而我们佛教更为严格,这方面的要求,《入行论广解》第一册中已有介绍,在此只是提醒一下。
[p183] 另外,每次听到“为一切众生发菩提心”时,若能真正生起菩提心,则要忆念自己的菩提心;如果实在无法生起,也要产生造作的菩提心,心想:“我今天听法不是为自己,而是为天边无际的一切众生获得圆满菩提正果。”每天都是这样训练,心毕竟是有为法,动物通过训练都能获得满意效果,我们作为一个人,天天这样想的话,到了一定的时候,自私自利的心肯定逐渐减少,利他的菩提心越来越增上。
[p184] 其实,我自己也很惭愧,口头上是这样说,但 好几次都想不起来,只不过变成形式而已,根本没有观察自己的心态。听课的道友当中,正知正念比较弱的人,可能也常有这种情况。所以,大家要多观察自己的心,看自己听了一个礼拜的课,每次发菩提心时想过没有?实际上这只是几秒钟的事情,还用不着一分钟,倘若几秒钟都不愿意串习训练,那想获得很大的果位会不会有点困难?自己也应该扪心自问。
[p185] 这里是顺便给大家提一下听课的要求。
[p186] 丑二、如何相应时机而交往:
[p187] 现在国际上提倡国际交流,学校间也有各种交流,那修行人在与别人交流时,应当怎么样把握分寸?这个问题应该注意。若不了解这一点,修行经常会出现一些违缘。
[p188] 会时喜相迎,亦莫太亲密,
[p189] 善系君子谊。
[p190] 昨天说我们要远离恶友,到寂静的地方去,当个名副其实的修行人。机缘成熟的话,这应该是修行人最好的选择,但如果因缘不具足,在城市里、家庭中也有修行的缘分。
[p191] 在修行的过程中,如果遇上自己认识的人,应当如何对待呢?要和颜悦色、以欣喜的姿态令他们高兴,但要注意的是,彼此之间不能过于亲密,如果非要朝夕相处、形影不离,一分一秒也不愿分开,这是不合理的。
[p192] 有些人刚开始认识时,感情非常冲动,但是好花不常开,好景不常在,短时间内一定会破灭的。即使你对他的印象非常好,觉得世界上再也没有这么好的人了,这种心态也不一定长久。因此,务必要把握 自己的心态,不要过于执著,否则后果不堪设想。我们藏地有一种说法是:“夏天特别热的时候,马上会下冰雹;两个人关系特别好的时候,很快会出现纷争。”
[p193] 那天有个道友说:“某某人特别特别好,我觉得这个人是世间第一的。”当时我就说:“前面的路还长着呢,不要太早下定论,今天是阳光明媚,但过段时间会不会阴天也不好说。就算你心里这样想,口上也暂时不要说,藏在心的仓库里,钥匙由自己带着。”意思是告诉他,不要到处宣扬自己和某人关系如何好,毕竟最后会怎么样也很难说。现在的社会这么复杂,再加上心若没有一定的修证和正知正念摄持,今天的心态,明天不一定还会存在。所以,人与人之间的关系,最好是“淡淡相交得久长”。
[p194] 道友与道友之间,即使心里非常要好,行为上也要不亲不疏,这样的结果应该会很好。现在的心理学家和人类学家也认为,人与人之间的关系不能过于亲密,过于亲密势必导致最后的分离。因此在西方国家中,纵然是朝夕相处的一家人,也会保持一定的距离,不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同,今生的性格爱好也不同,没有深交时,觉得对方一切都随顺自己,言行举止随自己而转,实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中,不可能不发生矛盾,而这些矛盾的来源,就是各自有不同的方向。
[p195] 很多世间男女也是这样,最初关系非常好,后来为了工作、家庭,甚至做饭的问题上,也是意见不一致,经常吵吵闹闹,在争论过程中,一句看似非常平常的话,结果深深刺伤了对方,对方一辈子记在心里,最后彼此的关系就像水泡一样,在阳光 照射下毁于一旦。这种现象在当今社会中,大家也是有目共睹的。所以,佛教的这些殊胜教言,大家应该好好思维,真正地利用起来。
[p196] 庄子、孔子等古代圣贤,在为人处事方面,还是有很多地方值得我们借鉴。在他们那个年代,虽然经济不是特别发达,各方面条件不一定具足,不像现在的社会一样,今天你请客、明天我请客,或者几个人的关系整天搅在一起,但人们的心态非常调和,自己是属于自己的,心处于平平淡淡的状态中,人与人之间的冲突极少。
[p197] 而现在完全不是这样,今天对这个人非常好就请客敬酒,不能喝酒就敬百事可乐:“祝愿你一切顺利、吉祥如意。”没有过两天,互相怒目相视,见面连招呼都不打了。包括上师与居士之间、居士与居士之间也是这样。当然,你自己有钱的话,我也不阻碍你的这种活动,有些居士特别特别喜欢请客,今天请这个客、明天请那个客,过一段时间,跟这个闹矛盾、跟那个闹矛盾,今天赞叹这个人,明天当着他的面就开始诋毁,这种现象不断在发生、不断在上演。原因是什么呢?就是人与人之间的关系没有处理好,根本不懂这样的教言,如果懂了这样的教言,哪怕是你跟同行道友呆多少年,我觉得也不会有什么矛盾。
[p198] 有时候忆念上师如意宝的恩德,不说他老人家赐予的出世间教言,甚至为人处事的很多教言,我也是一辈子当中难以忘怀。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中说:“村落寺院以及深山等,虽住何处不应交亲友,于谁相触不怨亦不亲,稳重自主即是吾忠告。”不管住在城市、寺院、寂静深山,无论处于什么环境中,都不要结交特别亲密的朋友,与任 何人交往不要太亲热,也不要太疏远,更不要有嗔恨心,应当稳重自持,自己主宰自己,这就是无垢光尊者的忠告。
[p199] 当年我刚来学院时,上师如意宝常讲无垢光尊者的《三十忠告论》,那时候人虽然比较少,但我不像现在这样懈怠,对佛法和上师的信心非常非常强烈,每一次得到这些教言后,内心的触动特别大。现在已经过了二十几年了,这些教言仍对自己有很大的利益和帮助(上师哽咽……),本来还要讲一点,但是算了,讲下一个颂词。
[p200] 犹如蜂采蜜,为法化缘已,
[p201] 如昔未谋面,淡然而处之。
[p202] 这个偈颂是针对出家人的。作为一个出家人,外出化缘乞食时,应像蜜蜂采蜜而不恋花一样,取得所需的食物之后,对施主应视为素昧平生,与他们淡然相处。
[p203] 当然,从世间人情来讲,这可能有点说不过去,有些人说:“我对这些出家人做了供养,但他们从来也不理我,连一个电话都不打。”很多人可能有意见。但按照佛教原则来衡量,这种行为一点也不过分。因为在家人供养出家人并不是世间交易,如果是世间交易,那我今天给你食物,明天你就要回报我,互相可以有一种约定。但以佛法来观察的话,此举对自他毫无利益。为了避免诸多过患,出家人应像蜜蜂采蜜那样与施主们打交道。
[p204] 大家应该清楚,在夏天,蜜蜂随意在花园中飞舞,见蜜就采。对蜜蜂来讲,不会执著“这朵花很好看,蜜汁丰富,花粉较多,所以我天天都到这里来”;作为花朵,也只是给蜜蜂提供养分,根本不会贪著它,认 为:“蜜蜂你老人家要常常到我这里来,千万千万不能去紫色花朵、蓝色花朵那里。我就是你的花朵,你就是我的蜜蜂!”蜜蜂与花朵之间没有这样的约定。同样,出家人跟居士之间的关系也是如此。
[p205] 然而现在是末法时代,正如堪布根霍所说,施主把上师执为己有、上师把施主执为己有,令人不满的现象非常多。无论到汉地还是藏地,居士和上师之间经常发生矛盾,原因是什么呢?就是上师把弟子执著为自己的。前段时间,日本有位居士说,他对根本上师很有信心,对另一位上师也很有信心,他想请那位上师传一个法,后来被根本上师发现了,就痛斥他一顿说:“你是我的弟子,为什么要请别的上师?”若按《毗奈耶经》的观点,这种说法恐怕是解释不通的。
[p206] 现在泰国、斯里兰卡、缅甸等几个国家,仍保持着托钵乞食的传统,让人深深感受到僧人的清净生活,除此以外,化缘的现象在大多数城市中是没有的。以前在佛陀时代,比丘每日要外出化缘,不管遇到什么样的施主,都会接受他的供养,以解决当天的饮食问题。在接受供养以后,彼此之间没有贪执,不会认为“你一辈子就是我的施主,我就是你的上师”,然后留下电话,一直不断地联系。
[p207] 因此,出家人与居士的一些关系,双方应该重新发心、重新认识。有些上师不太懂某些民族的传统,出去时带着一位外交部部长――翻译官,这个翻译官往往是不懂佛理,随便给居士们信口开河:“从此之后,你对任何一个上师也不能供养。他就是你的根本上师,根本上师说什么就要听什么,所以你的财产就是上师的财产。”而且这个上师也是每年冬天都来,已经 成了那里的常客,久而久之,如果没有正知正念,很容易出现一些违缘。藏地也有一首民歌唱道:“原来的上师哟,现在的丈夫哟……”
[p208] 这样的结局,不但是现在的社会中存在,包括佛陀时代也有。大家可能记得吧,《百业经》中有位叫角宿大象的比丘(他在角宿日降生,以此而得名),他虽然先有家室,但因为对三宝有信心,自己又有出离心,于是在佛的教法下出家,后来精通三藏,摄受了五百弟子,常带他们入城化缘。他原来的妻子一直想他还俗,回来跟自己一起生活。(我忘了她当时同不同意他出家。现在社会上也有这样,有些妻子本来是同意的,后来又好像后悔了。也有些妻子非常支持,成全对方圆满一生的修行。)
[p209] 于是她每天到僧众应供的地方去观察,看丈夫有没有得果,假如得果了,她就没有希望了。后来经过多方观察,得知丈夫并未得果,她暗自高兴,告诉角宿大象:比丘你老人家非常非常殊胜――叫他比丘还是什么,不知道她当时怎么称呼的。现在有些人出家后,家人称之为“老师父”。以前我们那边有个人出家,有一次在僧团里面,他的孩子叫他“爸爸”,他非常不好意思,下来之后就教训他:“从此之后,在僧众或者人群里面,不能叫我爸爸,一定要叫我师父。”孩子说:“知道了,爸爸师父、爸爸师父。”然后他再次地教训他:“凡是爸爸两个字不能出来。”有一次我碰到那个孩子,他满口都说师父什么什么,我问他师父是谁啊,后来说来说去,我慢慢才知道原来是他的爸爸,他现在已经习惯了。当然,有家庭的人出家,不能认为这不合理,如果真的生起了出离心,那么妻子也可以出家,孩子也可以出家,父亲也可以 出家。
[p210] 刚才的话说回来,角宿大象的妻子说:“我现在的财富非常圆满,一个人也用不完,祈求您和您的眷属天天来我家应供,让我也培些福报、积累资粮。我们以前关系那么好,为什么不给我一个机会呢?”比丘想来想去,还是照顾他原来的“老菩萨”。后来他们每天都来应供,他妻子想方设法令其随行眷属逐渐减少,最后一天,只有角宿大象一个人去。
[p211] 当天,她私下秘密地找一些人,嘱咐道:“等一会儿给我传法时,你们就来欺负我。”之后她在丈夫面前委屈地说:“自从你离开以后,当地的人如何如何欺负我、害我、打我……”开始时角宿大象半信半疑,但后来在传授佛法时,果然来了一群人,冲进屋扯住他妻子的头发,狠狠地摔打。他顿生嗔恨之心,操起附近一把刀,猛扑过去欲杀人。这时妻子抱着他哀求:“您已受了戒,舍戒再杀不迟。”他觉得言之有理,便舍弃比丘戒。妻子马上告之事情真相,角宿大象只得顺从妻子,重新与她一起生活。
[p212] 《佛子行》中有一段文字是:“为求利养相互争,失坏闻思修事业,故于亲友施主众,根除贪执佛子行。”大概在二十年前,拉西堪布给我们讲这一段时说:“施主们可能觉得这个出家人很没有良心,但我们出家人应该这样做,不管施主高兴不高兴,以后不要跟他们交往很多啊!”他们这些老修行人一辈子以身作则,真的已经做到了这样,最后的修行也是非常圆满。而我们现在这一代人,有没有真正做到呢?自他确确实实都是没有的。但是依靠一个施主互相执著,产生烦恼争执,对我本人来讲也是没有的。
[p213] 在学佛时 ,出家人和在家人的关系应该有一定分寸,如果没有掌握这个分寸,不了解这个尺度,互相舍弃、制造违缘、争斗诋毁的情况会时有发生。尤其是末法时代,很多施主把上师当作自己的家人,一方面可能是为了方便得受佛法的加持,另一方面,现在的生活状况跟佛陀时代比起来,有些地方我们也做不到,但不管怎么样,一定要想尽办法令自己的修行如法。
[p214] 施主与出家人之间的交往,不仅是释迦牟尼佛这样要求,过去七佛中的一切胜佛(又名一切救护佛),在半月诵戒的偈颂中也说:“犹如蜜蜂吸花汁,不坏花色而飞离,行者于城乞食毕,无贪无嗔而返回。”这些如来的教言,平时在生活过程中,我们应当尽量去做。
[p215] 当然,原原本本能做到,对末法众生来说也有一定的困难。就我自己而言,有些居士对三宝信心非常大,对我的帮助也非常大,从世间人情来讲,好像置之不理说不过去。但如果一味地去执著,这也不合理,毕竟我们出家人与居士之间的关系主要是佛法,除了佛法以外,私人感情不会长久的。前段时间我在课堂上也讲过,信心和感情一定要分清楚。以信心为前提进行交往,对自他的今生来世都有利益。但以贪心或其他目的来接触,这是没有丝毫意义的。
[p216] 米拉日巴尊者说过:“山上的修行人和城里的施主,这两者都有成佛的因缘,主要的因缘在于回向。”所以施主们供养出家人时,不要再记账了,不然你记的账太多,到时候会算账的――“我在某某时候供养你什么什么,你现在为什么不理我啊?”在电话里开始用刺耳的声音来呵斥,这是没有必要的。作为出家人,用其他方式来报答施主的恩德, 也不符合佛教的原则,应该对他宣说佛法或以诚挚的心来作回向。我可能也说过吧,原来有个藏族活佛到美国去传法,他对下面的信众讲:“你们需要的就是法,我所有的法全部传给你们;我需要的就是美金,你们要给我多多供养。”这种做法很不好,贪执钱财而跟施主沟通非常不如法。
[p217] 现在很多人做事情各怀目的,有些居士迎请一个上师,就是为了提高自己的知名度,或者借此来成办其他事情。而有些上师到居士那里去,动机就是想获得一些钱财。但以这种目的与居士结缘的话,有些问题可能最后会暴露无遗,那个时候怨天尤人也没有多大意义。
[p218] 因此,作为真正的大乘修行人,理当明白与人怎么样沟通、怎么样交往,交往完了以后,也不要太执著。上师是所有众生的上师,就像刚才比喻中所说,花朵不能对蜜蜂有严格的要求:“你不能去别的花朵那里,你就是我的蜜蜂!”同样,施主也不应该说:“上师你必须要住在我家,我家有大的双人床,你一直要睡在那里,千万不能去别人家。否则我不同意,你去了的话,我再也不认你这个上师了。”哪有这样的道理?这样真的不好!
[p219] 任何一个具有法相的善知识,如同太阳一样,应该普照所有众生;任何一个有财产的施主,可以对十方僧众平等供养,哪里有应供处,自己都可以发心,都可以与上师结缘,这是每个人的信仰自由,佛教中如此,政策里也是这样。
[p220] 现在很多人的沟通经常出现一些问题,关键是自己不懂这些道理,不具足善巧方便,如果具足善巧方便,不会出现这种后果。所以,大家在交往的过程中,彼此应当 淡然处之,不要过于密切了,这一点大家务必要记于心间!
[p221] 癸二(断除贪执外资具)分二:一、由贪生苦;二、贪境无实质。
[p222] 子一、由贪生苦:
[p223] 吾富受恭敬,众人皆喜我,
[p224] 若持此骄傲,殁后定生惧。
[p225] 拥有丰厚的利养、受人恭敬爱戴、众人都喜欢自己,若因之而生起骄傲,以此烦恼所致,死后必定产生极大的恐怖,堕入恶趣等有无量痛苦。
[p226] 修行人应该知足少欲,以简单的资具来度过一生是最好不过的。这不仅是针对出家人,在家人也需要具足。假如没有知足少欲,贪嗔之心经常猛厉生起,这样的下场非常不好。
[p227] 有些人因前世的福报,今生当中财源滚滚,受成千上万人的赞叹恭敬,很多人与他一见面就生欢喜心,不管到哪里去,周围都是掌声、鲜花和赞叹。倘若他是个凡夫,恐怕很容易生起骄傲心:“你看我有这么多财富,福报真是很不错啊,别人苦苦寻求也得不到,而我的钱财哗啦哗啦就来了。”“我这个人肯定有功德,现在人的分别念那么重,那么多人对我恭敬,是不是我已经得果了?”
[p228] 自己过平凡的生活时,一般来讲,骄慢心比较少,一旦有了地位钱财,这种心就生起来了。今年学院评了三十多位堪布,我隔壁的喇嘛就是其中一位,我看到他就开玩笑说:“你得法师证了,恭喜发财!”他有点不高兴:“什么恭喜发财,你看我这么穷!”我说:“从今天起,你的发财已经开始了。但是你要安住啊,不 要生傲慢啦。”我一半是开玩笑,一半也是真的。如果成了堪布活佛,地位、名声等有漏财产自然而然会积聚的。原来也有个法师说:“我现在成了法师,以后肯定有很好的高级车。”但十年前他是这样说的,现在好像还没有买到,有时候这也跟人的福报有关。
[p229] 有些人拥有财产和名声后,了知这些无有实义,因此不是特别执著。而有些人恐怕不是这样,有了这些就开始生傲慢,这是非常不好的。其实一辈子当个平凡的修行人,这应该是我们最希求、也是最羡慕的,即使没有这种因缘,有一些财富名声时,也应该尽量把握自己。
[p230] 以前卡绕巴尊者在讲法时,旁边有一只鹞鹰抓麻雀,尊者就用神通观察它的来世,发现它来世会成为势力雄厚、财富圆满的大德。但这个大德死了以后,变成特别可怕的恶蝎,由于业力所感,它被闭在岩石中,无数含生蚀食着它,长年感受巨大的痛苦。
[p231] 所以,具有财富之时,对自己有利无利也不好说。有些人认为有了财产,生活就有着落了,很多居士也经常抱怨,现在生意不顺利,别人都有洋房轿车,自己看起来非常可怜。其实有了这些以后,修行不一定会上进的。大多数财富丰足的人,修行不会成功,这也是真事,并不是我诽谤很多人。当然,不敢说所有的人都是如此,有些人就像蒋阳钦哲旺波一样,尽管财富非常圆满,但了知这不过是如幻如梦,像云彩般无有实质,自己不起一点执著,只是用它来帮助众生、利益众生,这样的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了财产以后,可能什么事情都不成功。
[p232] 以前格鲁派有一位格西,他的修行非常 好,可与文殊菩萨如人与人对话般进行交谈。后来他的施主比较多,一段时间内见不到文殊菩萨了。于是他向一位有神通的大德请问原因。那位上师问:“你以前就有这么多财产吗?”他回答:“以前没有,最近我遇到一个大老板,开玩笑!古代可能没有这种说法。最近我遇到一些施主,财源比较不错。”上师说:“你做一次灭财佛事吧!(就是把所有财富不要了。这样的佛事,可能现在人都不喜欢,大家很喜欢发财佛事。)”他如是照办后,以三宝的加持力,财富逐渐化为乌有,他又成了知足少欲的平凡修行人。在那个时候,所有的修行境界恢复如初。
[p233] 我经常这样想:在座这么多的出家人,已经学了这么多年,以我的分别念来推测,今后你们在各大寺院里当方丈、当住持,肯定有很多了不起的高僧大德。但我唯一希望你们有财富、地位、名声时,尽量要把握自己。如果那个时候趾高气扬,觉得在世间上自己说什么都可以、做什么都可以,越来越贪得无厌的话,恐怕你的修行和事业不一定成功。因此,当你们成为受到众人赞叹的高僧大德时,不要太贪了,财产犹如水泡,没有实在的意义,在修行过程中一定要注意!
[p234] 不仅是我们出家人,居士也要明白财富无实的道理。有些人因前世做了一点小功德,即生中的财富可能突然暴涨,如前段时间国内房价特别高,人们像发疯了一样,开始大搞房地产,后来又是股市猛升,大家纷纷买股票……实际上你遇到一些机会的话,发财虽然很容易,但灭财更容易。尤其像我们藏地,一家人若有一两百头牦牛,大家就认为他非常富裕,如同龙王一样。(当然,这只是偏僻山沟里的说法,不然龙王的财富岂止一两百 头牦牛就可以了,两百头牦牛最多几十万。)可是冬天出现雪灾、饥荒时,牦牛马上就全部死掉了。现在有些大老板也是有几十万、几百万、几千万、几亿等等,后来因生意破产、公司倒闭,一下子就家破人亡了。
[p235] 财富的增减相当容易,所以我们有了财富时,应尽量用它去帮助可怜众生、做上供下施,除此之外,也没有必要太执著,否则一定会堕入恶趣的。《弥勒狮吼经》中云:“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢,则为速堕地狱之因。”因此,有了名声财富时不要贪了,太贪不会有好结果,自己应该把握自己,不然来世变成什么也很难说,这方面的公案是比较多的。
[p236] 故汝愚痴意,无论贪何物,
[p237] 定感苦果报,千倍所贪得。
[p238] 故智不应贪,贪生三途怖。
[p239] 明白上述道理之后,作者以拟人的手法说:愚痴的心啊,你不要太迷惑了,无论贪著什么事物,来世定将感得千倍于此的可怕果报。你以前贪一个小时的话,以后会在一千个小时中于三恶道中受苦。所以,有智慧的人千万不要贪执。
[p240] 然而,现在人知道这一点的非常非常少,很多人数数不择手段地获取财物,以满足自己的欲望,贪欲之心永无止境。但是不管贪什么样的东西,从出世间法、世间法来看,都会带来很大的害处。
[p241] 从出世间法而言,哪怕你只贪一点食物,来世的果报也非常可怕。藏地某寺院有个老修行人,他买了一腿牛肉,一直舍不得吃,想到冬天再慢慢吃。(其实老人都 有这种习惯。以前我小的时候,看到有些老爷爷在夏天时积累一点酥油,一直舍不得吃,最后全部烂了,或者被虫吃掉了。)结果他的寿命没有等他,他提前离开了人世,牛腿仍挂在柴房里(即牛粪棚)。他死了以后,其余财产食物全部被寺院处理,用来上供下施。可是他的神识因耽著牛腿,结果变成了一个鬼,力气也比较大,每到晚上就拿着牛腿,在寺院的上上下下跑来跑去。人们看不见鬼,只见有一腿肉跑来跑去,被群狗追着。(通常说狗有“鬼眼”,狗无缘无故狂叫的话,说明魔鬼来了。)寺院里的人特别害怕。当时华智仁波切在世,离现在一百年左右,他让人把肉拿来烧焦烟作佛事,从此之后,那个鬼已经超度了。
[p242] 这是一个真实的故事。寺院的名字也有,但我在这里不提,害怕到时候他们受一些影响。我们在媒体上一般要注意,人名、地名尽量不要提。前不久拍“慈悲之旅”时,我没有提是哪一个县,这也很好。后来很多出家人在猜:“听说你们家乡杀生很厉害,是不是你们那里?”“你们寺院附近杀生也比较多,可能是那里吧。”大家都互相开玩笑。还好我当时没有提,不然可能不太好。
[p243] 我们在活着的时候,对人也好、财物也好,最好不要有贪执。否则,临死时若把握不了自己的心态,很有可能会堕落。这是从出世间角度来讲的。
[p244] 从世间的角度来说,很多人因为贪执自己的目标,达不到时就很羡慕他人,过去叫榜样,今天叫偶像,总觉得别人比自己完美,总想要成为别人。庄子的《秋水篇》里面说:一只脚的夔非常羡慕多脚的蚿能够行走;蚿羡慕没有脚的蛇跑得很快;蛇羡慕没有形体的风行 得更快;风羡慕人的目光特别快;目光又极为羡慕心的快速,心一转念就到了,佛经中也说:“心是一切事物的前行,一切当中心是最快的。”
[p245] 还有这样一个寓言:有只小老鼠觉得自己太渺小了,特别希求最伟大的东西。有一次它抬头一看,天空广阔无垠,就觉得天是最伟大的,于是它对天说:“你是不是什么都不怕,我这么渺小,你能给我勇气吗?”天告诉它:“我也有怕的,我最害怕乌云,因为乌云遮天蔽日,它遮住我的面容时,我什么都看不见了。”
[p246] 小老鼠觉得乌云更了不起,就去找乌云说:“你能遮天蔽日,应该是最伟大的,我很想得到你的果位。”乌云说:“我也有怕的,我最怕狂风,好不容易把天遮得密密的,大风一吹,就把我吹散了。”
[p247] 小老鼠又跑去找风,还是如前一样地问,风说:“我也有怕的,我最怕墙,地上有堵墙的话,我根本绕不过去,所以墙比我厉害。”
[p248] 小老鼠就跑去找墙,说:“你连风都挡得了,你是不是最伟大的?”墙说了一句令它非常惊诧的话,墙说:“我最怕的就是老鼠,因为老鼠会在我的下面钻洞,总有一天我会因若干个鼠洞而轰然倒塌。”这个时候,小老鼠恍然大悟,自己找来找去,整个世界都找遍了,原来最伟大的就是自己。
[p249] 这个比喻说明什么呢?我们贪这个、贪那个,世间上可贪的对境非常多,但回归原地的时候,一切都是自心的幻化,除心以外,没有任何可贪的对境。若能把握自己的心,一切贪执都会消于法界。
[p250] 所以,智者千万不要迷 失当下,不要失去自己的良知,不要错过自己的机会,不要浪费自己的时光,而一定要认识自己的心。现在人疯狂般、没有任何目的地贪得无厌,这就是不认识心的一种迷失。倘若不认识这颗心,就会摧毁我们的价值和力量,干扰我们的修行和成就。因此,每个修行人要尽量地知足少欲,不要贪著任何人事物,以佛法的殊胜教言,来克制贪心等一切烦恼!
第一百一十五节课
[p251] 子二(贪境无实质)分二:一、利养等无常;二、喜赞忧毁不合理。
[p252] 丑一、利养等无常:
[p253] 应当坚信解,彼性本应舍。
[p254] 我们应当坚信:上面所讲的名闻利养,从本性来看理应舍离,千万不要被它束缚了。
[p255] 我们是希求解脱者,不是希求名闻利养者。名闻利养无有实质,且能引生极大的过患,佛经中说:“弥勒,诸菩萨当了知,利养恭敬能引生贪欲,摧毁正念。”第五品中讲过,如果正念被毁,闻思修行、慈善功德都会被毁,所以名声、利养、财富一点利益都没有。
[p256] 对此,我确实有深深的体会:自己名声再怎么大,临死时一点用处也没有;所得的受用财产、众人恭敬再怎么多,只不过是表象而已。只有为众生做点事情,人身还算有价值,否则这个臭皮囊何时完结也不知道,到时虚度一生,像水泡一样破灭,名利又能给自己带来什么?
[p257] 无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说:“名闻利养断定为迷乱。”这句话,大家要永远记住!世人对功名利禄极为向往,日夜为此而操劳,假如它有一丝价值,这样做也是值得的,但其本质完全是迷乱、错误的幻觉,犹如水泡和彩虹,是离散坏灭的无常法,一点恒常性都没有。
[p258] 现在对名利乐此不疲的人,包括身穿袈裟的出家人,这个世界上有多少呢?看到熙熙攘攘的人群,有时候不禁生起深深的悲哀:在这些人当中,大多数是为了自己的名、自己的利、自己的财富而忙碌,真正认识自己本来面目的人微乎其微。在这样的环境中,很多修行人醒悟不过来也情有可原,因为他们被外境紧紧制约着,迷失本来面目是可以理解的。但不能永远这样下去,这并不是理智的选择。大家应该依靠善知识的大乘教言,反复思维自己活在世上到底是为了什么?是希求名闻利养,还是自身的解脱,抑或是众生的利益?总有一天,现在的一切都会过去,执著当前的财富名利又有何益?
[p259] 以前有个画家,在一张白纸上画了一个点,装在相框里,问下面的人这是什么意思。大家众说纷纭、莫衷一是,不知道这究竟代表什么。其实它的意义非常深刻:众生执著于一点,往往会忽略很多很多,全然不觉还有大片的空间。比如你执著名声时,除了名声 以外,本来还有许多事物可带来快乐,但你只愿意执著这一点,心里一直惦记着,得不到就特别苦恼。或者今天别人骂了你,你一下午都不想吃饭,也不想做事情,一直耿耿于怀闹情绪。其实除了这事以外,还有很多事情可想,但你只看到了黑点,却没有发现大片的白纸。
[p260] 现在世间上的人,有些特别执著名,有些特别执著财,有些特别执著地位,都钻进了黑点这个死胡同。前段时间我们附近有些部门的人调迁,有的人没有得到满意的位置,就特别伤心,好几个月都吃不下饭,觉得单位领导对自己不公平。实际上,不说禅宗或大圆满的教言,如果能明白刚才这个道理,他也不至于如此难过。
[p261] 所以,大家也可以在白纸上画一个黑点,然后放在床头桌前,特别不开心时就看一看,提醒自己就是这个黑点,旁边的白色空间那么大,哪里都可以自由自在地翱翔,为什么偏让自己这么辛苦地执著?名利这些身外之物,迟早都会过去的,为什么自己还不醒悟?
[p262] 古代有个故事说,一个国王做了个梦,梦里有人告诉他,只要记住一句话,这一生遇到什么事情都可以忘怀得失。他当时特别欢喜,但醒过来后就忘了。(我们有时候也是这样,比如说梦见了上师,上师讲了一些教言,自己非常高兴,刚醒来时还记得一点,但过一会儿就没有了。可能那个国王也是这样。)他非常伤心,于是倾其宫中所有钱财,打造了一个大钻戒,并召集智慧大臣们说:“你们谁能把这话找回来,我就把这个钻戒给谁。”过了两天,一位老臣跟他说:“国王,把你的钻戒先给我。”国王问:“你是不是已经知道了?”老臣不说话,拿过钻戒来,在戒 环上刻了一句话,又把钻戒还给国王,扬长而去。国王一看,恍然记起梦里正是这句话――“一切都会过去的”。(这个老臣很了不起啊!)
[p263] 从此之后,他牢牢记住这句箴言,在一生当中,不管做什么都没有特别执著。因为他知道,光荣辉煌、耻辱失败、财富名利,眼前所出现的一切,终究都会过去的。所以,有了特别好的名声和众人恭敬时,他不会生傲慢心,因为这个会过去的;沦落到穷困潦倒时,他也不会痛苦绝望,这个也会过去的,人生只是一场梦而已。
[p264] 这些教言还是很有启发性,我们学习大乘佛法也可以借鉴。现在有些人说得很高,什么“我要度化天边无际的一切众生”、“我是大乘根机”,但是行为上、心理上,不要说大乘佛教,连善良高尚的美德都不具足。所以,我们应该从点点滴滴学起、从点点滴滴做起,先完善自己的人格,然后再谈大乘的六度万行也不迟。
[p265] 在修行的过程中,一定要舍弃名闻利养,光是口头上不行,心里还要有深刻的感受,决定以后不再追求名利。要知道,为了名声而奔波、为了财富而奔波,的确不是一个修行人。不管你是居士还是出家人,什么样的身份并不重要,关键是能否看破世间八法,如果能的话,才算基本上进入了修行的行列。
[p266] 为什么要舍弃名利呢?原因是这样的:
[p267] 纵吾财物丰,令誉遍称扬,
[p268] 所集诸名利,非随心所欲。
[p269] 纵然我拥有丰厚的财产,名声遍布整个世界,名闻利养样样齐全,但这些只是暂时 的显现,并不能任我随心所欲地支配,因此没有必要去贪著。
[p270] 有些众生财富极为圆满,如佛陀时代的给孤独施主、波斯匿王,天界中的多闻天子,还有四种转轮王,当代的比尔•盖茨、李嘉诚,虽然他们的财富令世人羡慕,可是死时一针一线也无法带到后世。还有些人有广大的名声,如举世闻名的明星、歌星、球星,整个地球上的人都在呼唤他们的名字,无论他们去任何一处,人们都会用热烈的掌声来迎接,用优美的词句来赞颂,尽管如此,他们临死时名声也无法一同携行,甚至最珍爱的身体也要在火化场处理,所以名声对他个人、对世间有什么实在意义呢?
[p271] 真正有功德的人,别人赞叹也好,不赞叹也好,他都是非常了不起的。但如果没什么修行境界,也没有强烈的利他心,只是因为偶尔的机会,名声突然远扬四方,依靠广告宣传等种种途径,让全世界都知道你,这又有什么用呢?世间上也曾有过很多著名的人,但他们死了以后,只是过了几代的时间,人们就把他们淡忘了。
[p272] 我以前也讲过,麦当劳的中国总裁,年纪轻轻就拥有相当规模的财富,但在死亡降临时,他无法带走一分一厘。生前千般竞争、万般算计,死时却什么都用不上,一切的一切都留在了人间,自己只有随业力往赴中阴长道。如此结局,细细想来名利到底有什么意义呢?所以若能从名利的束缚中获得自在,对修行一定是有利益的。否则的话,阿底峡尊者说:“贪欲不得善趣乐,并将断送解脱命。”无论贪著什么法,名也好、利也好、人也好、财也好,不仅得不到善趣的人天安乐,连解脱的命根也会彻底断送。
[p273] 当然,从根本上断除贪欲,对凡夫人来说也不太现实,但是通过大乘教言的殊胜方便法,在自相续中慢慢串习,一定会有帮助的。这一点我自己也有亲身体会,而且在座的很多道友,经过长期的闻思后,心态与以往完全不相同。尤其是在学院呆了很长时间的人,到了城市里面,别人一谈到名利财富,不要说自己去希求,就连听的兴趣都没有。其实今生如此短暂,为什么要追求这些呢?来世那么漫长,但是谁都不关心,只是贪求短短几年的快乐,真是特别可怜!
[p274] 在座的有些老菩萨,现在是比丘、比丘尼了,但以前年轻在家时,也可能疯狂追求过自己所贪执的对境。那天有个老出家人跟我讲:“我现在才真正地学佛了,年轻的时候太累了,追求的东西太多了,结果全是虚幻不实,一点意义都没有,直到现在才明白,晚也、晚也!惜哉、惜哉!”所以,如果修行的教言融入自心,方能真正地看破放下。
[p275] 丑二、喜赞忧毁不合理:
[p276] 若有人毁我,赞誉何足喜?
[p277] 若有人赞我,讥毁何足忧?
[p278] 假如有人诋毁我,那么再多的赞美有什么可高兴的?因为背后还有千千万万的人会毁谤我,对我的行为不满。如果有人赞叹我,那么个别人的诋毁有什么可忧愁的?
[p279] 凡夫大多喜欢别人赞叹,所以有些人求人办事时,先要将对方赞叹一番:“啊!您非常了不起,处理事情十分公平,智慧相当相当不错。”讲完了以后,再说:“我今天有一件事想求您……”表面上是赞叹他很公平,实际上希望他在处理时偏向自 己。可能有这种情况吧,这是我开玩笑!
[p280] 作为凡夫人,受到赞叹时心里乐滋滋的,受人诋毁时,心里好像装了一块石头,始终化解不了,很长时间连饭都吃不下,这就是凡夫人的一种通病。但真正去观察的话,即使你受到无数人的赞叹或个别人的赞叹,也不要沾沾自喜,觉得普天下的人都在赞叹你。因为背后肯定还有一部分的人诋毁你,有什么可值得高兴的呢?如果高兴就会生起傲慢心,所作所为失去平衡的状态,对今生来世也不利。
[p281] 同样,受到别人的诋毁诽谤、不公平的评价时,也用不着非常伤心,好像天要垮下来了一样,整个世界似乎都在伤害你。尽管有个别人讥谤你,但还是有很多人会赞叹你、帮助你、关心你,没必要听了一句诋毁之语,就连生存下去的勇气都没有了。有些人听到片面之词后,心里极其颓丧忧伤,对日常的工作生活也失去了信心,这种做法是不合理的。
[p282] 萨迦班智达说:“不因赞叹而高兴,不因辱骂而忧愁,善持自之功德者,此乃正士之法相。”我们不要因他人的赞叹而欢喜得不得了,也不要因他人的辱骂而痛苦得不得了,对自己所具有的功德心知肚明,这就是智者的法相。所以,智者的法相并不是很多,关键是要认识自己、了解自己,不为外境所牵转。
[p283] 其实,别人的赞叹,并不会让你变好;别人的挖苦,也不会让你变坏,到底有什么可执著的呢?原来有本书里说:“如果你是狮子,别人骂你是狗,你不会真的变成狗,故不用为此而生嗔;如果你是狗,别人赞叹你是狮子,你也不会真的变成狮子,故不用为此而生喜。”这些道理真的很深。 以前上师如意宝说:“在我的一生中,有时会听到别人赞叹,有时会听到别人毁谤,这个时候,我就在心里默念这个偈颂,还是起到很大的作用。”
[p284] 有些人听到别人赞叹他:“你很了不起,你是不是诸佛菩萨的化身啊?”就开始飘飘然,认为自己真是诸佛菩萨的化身,脸型还跟文殊菩萨有点像。有些人背后说他的坏话,说他戒律不清净、行为不如法,他马上暴跳如雷,非要去找那个人算账。其实这都没有必要,我们应心平气和地对待荣辱,就算有人骂你,背后还有许多人会赞叹你,甚至不知道你的功德,想赞叹的也大有人在。(师笑)所以,大家应该经常观察,尤其是别人说你坏话时,尽量不要发脾气,应当先冷静下来,过一段时间再说。因为人在冲动的时候,很多事情认不清楚,假如贸然行事,结果会弄得一塌糊涂。
[p285] 当我们受到赞叹和诋毁时,应观之为空谷声。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》里说:“了知赞毁均为空谷声。”别人对你的赞叹诋毁,跟空谷声没有任何差别,他们说你功德无上、举世无双,就像空谷发出的回音一样,一会儿就没有了;他们说你无恶不作、坏到极点,也像空谷声一样,一会儿就消失了。所以,赞叹和诋毁是一模一样的。
[p286] 即使我们受无数人的赞叹,过一段时间,也肯定有人开始诋毁。比如伊拉克总统萨达姆,他在任总统期间,拥有无数人的赞叹、鲜花和掌声,当他上台时,全国上下载歌载舞,最后他判死刑时,全国上下仍是载歌载舞。为什么?就是因为赞叹无有实义,如果有实义,他永远得到的都应该是赞叹。
[p287] 当然,倘若自己良心上受 到谴责,被别人恶言诽谤,那谁也没办法救护。但若自己问心无愧,那么别人怎样说也无所谓。纵然在佛陀时代,有些戒律清净的人,也被人毁谤戒律不清净,而戒律不清净的人,反而处处受人赞叹。因此,各种颠倒的现象,在世人的迷乱心识前都会出现的。
[p288] 我在这里讲课时,这些道理基本上说得来,但自己有没有做到呢?完全如实做到的话,的的确确有一定困难。但受过大乘教育和没有受过大乘教育还是有差别,从来不知道这些道理的人,当受到赞叹和恭敬供养时,很容易产生傲慢心,认为自己真的很了不起。但是若明白这些道理,心一下子会冷静下来,仔细观察便知道:这一切都无有实质,世间上有多少名人,临死时名声又有什么利益呢?
[p289] 我们每个人都受过赞叹,也受过毁谤,但不要特别去执著。有个人跟我哭诉:“别人说我是精神病。”其实按寂天菩萨的观点,凡夫人都是有无明烦恼的精神病,说你是精神病也没有什么。那天有个精神病骂我:“你是精神病!”我说:“是是是,我是被无明烦恼缠缚的精神病。我不但是精神病,还是被欲妙美酒所陶醉的疯狂者。”当自己心态摆正时,别人说什么都能转为道用,但如果心态没有摆正,别人稍微说一点点,你马上就会找他算账。但这不是大乘修行人的行为,这方面希望大家应该注意。
[p290] 做事情只要自己问心无愧,别人怎么评价都无所谓。兴筑巴拿马运河的高查尔思大佐,就是一个置毁誉于不顾的成功者:当年他计划修巴拿马运河时,人们对此壮举褒贬不一、议论纷纷:有人夸奖他勇敢坚毅;有人嘲笑他异想天开。对此,他一概置之不理,只管埋头苦干 。别人问他对这些评论作何感想,他说:“目前还是做我的工作要紧,至于那些批评,日后运河自会答复!”经过长期的奋斗和努力,运河终于完工了,它使太平洋和大西洋之间的航程缩短了一万多公里!人们欢呼着,在竣工典礼上,高查尔思大佐不等人们的第二声欢呼,已经悄然离去。因为他要的并不是掌声和赞美,而是踏踏实实为人们做一点有意义的事情。
[p291] 所以,我们今后做事情时,也许有相当一部分人支持、帮助、赞叹,也许有相当一部分人诋毁、阻止、障碍,但通过智慧进行观察后,只要觉得对众生有利,就应该勇往直前,不要瞻前顾后,要想完全维护别人的心态,这一点恐怕非常困难。
[p292] 癸三、断除贪无能为力之他利:
[p293] 在利益众生的过程中,如果自己无能为力,也没有必要伤心。
[p294] 有情种种心,佛亦难尽悦,
[p295] 何况劣如我,故应舍此虑。
[p296] 有情的心千差万别,甚至佛陀也无法一一取悦,更何况像我(寂天菩萨)这样恶劣的人了,因此我们一定要放下讨好世人的念头。
[p297] 俗话说:“物以类聚、人以群分。”智者与智者共住,愚者与愚者同行,可以有这样的大致分类,但由于每个众生的业力不同,爱好、根机、想法也不相同,哪怕是一盘菜,十个人也有十种评价,所以让大家全部满意是非常困难的。
[p298] 在这个世界上,圆满一切功德、断尽一切过患的,唯一就是遍知佛陀,然而断证圆满的佛陀,也难以使每个众 生都心满意足。从佛教历史来看,佛陀在世的时候,提婆达多、善星比丘、给孤独施主的仆女、达玛多匝、外道六大本师等成千上万个人与佛陀作对。世界上最完美的莫过于佛陀,但是在佛陀面前,也有很多人抵抗、反对、毁谤,有人说佛陀的戒律不清净,有人说佛陀的见解不究竟,有些外道看见佛陀的庄严金身具足九种丑相……佛陀在经中也亲口说过:“世间于我有信心者,其数量如同指尖上所沾之微尘,而未有信心者,如同大地微尘。”因此,想要所有的人都满意,这是不可能的事情。
[p299] 有个企业老板非常苦恼,他一心想利益所有的员工,希望每个人都满意,但始终无法实现愿望。不管他怎么绞尽脑汁,付出一切钱力、物力,仍有部分人与他作对,忘恩负义。所以他特别想不开,心里很受刺激。有一次他跟我诉苦,我就引用这个教证告诉他:“佛陀都无法满足所有众生的愿望,我们凡夫人恐怕更不行了。你的心愿虽然好,但可能还要再次考虑。”
[p300] 以前上师如意宝在世时,经常也有一些人反对。凭我自己的信心来讲,在现代的世界中,像他老人家那样一切都为众生着想,了知诸法最深密的实相,始终以慈悲心来开示、做事情,一点自私自利的心也发现不出来,为什么还有人觉得不完美呢?
[p301] 寂天菩萨、法王如意宝及我们的传承上师,都是超凡入圣的大成就者,既然对他们都会有人不满,那我们这些人就更不用说了。所以有些人在讲经说法的过程中,下面稍有几个人不听话,就开始闹情绪罢课,这是不应理的。佛陀时代都有那么多的野蛮众生,末法时代的众生里没有,这是绝不可能的事情。
[p302] 众生真的很难以一一取悦,《伊索寓言》中有个故事,大家可能比较熟悉。有一个老头和一个小孩,用一头驴驮着货物去赶集。在回家的路上,孩子骑在驴上,老头儿跟着驴子走,路人见了,指指点点说:“这孩子不懂事,让老年人走路,自己享受。”孩子忙下来,让老头儿骑上,旁人又说:“这老头儿怎么忍心?自己骑驴,让孩子走路。”老头儿听了,又把孩子抱上来,两人一同骑,走了一段路,又有人说他们残酷,会把小毛驴累死。两人只好下来走路,可是还有人笑话他们:“有驴不骑,真是大傻瓜!”最后他们实在没办法,只好扛着驴子走回家。(扛着的话,更要有人说他们了。)
[p303] 所以,做任何一件事情,要让众人全部满意,这个要求太高了,绝对做不到。权衡之下,大多数人认可就可以了。现在世界上都是民主选举,在一个县城里的常委里,要么是七个人,要么是十一个人,不能是双数,否则投票时一半对一半,那就没有办法了。如果是单数的话,按少数服从多数的原则,就可以过关。因此,每个众生的业感不同,完全迎合所有人的心,就连佛陀也做不到,大多数人同意就行了。
[p304] 有些负责人,以前这方面的经验比较少,好心好意地帮人刻光盘、做事情,结果招来一顿诽谤,所以心灰意冷,不想干了。其实,一个小组有十个人的话,如果七八个人对你赞叹,一两个人不听话,没有必要为此而放弃。但若七八个人都对你不好,那可能有问题,你就放弃吧。所以,做事情应该两方面考虑。
[p305] 睥睨穷行者,诋毁富修士,
[p306] 性本难为侣,处彼怎得 乐?
[p307] 凡愚很难以取悦,对什么事情都看不惯,怎么做也不可能让他满意。他们对知足少欲、修行如法的清贫行人非常蔑视,认为这些人缺吃少穿,过得那么寒酸,简直太愚痴了;对财产丰厚的富裕行者也不满意,说刺耳的话加以诋毁:“你看这个人通过各种狡诈的方式,收取许多有漏的财产,他这样贪执财物,是不是死时也要带到后世去啊?”凡愚的本性就是如此难以相处,和他们在一起,怎么会获得快乐呢?
[p308] 以前法王如意宝讲过无垢光尊者的《厌离道歌》,当时我也翻译了,现收集于《智悲精滴》。那里面痛陈了恶性众生的斑斑劣迹,这些人对修行好的人看不惯,对修行不好的人也看不惯,反正做什么事情都看不惯。
[p309] 我前段时间让很多人提意见,看看我讲课讲得怎么样,有些人说:“你叽叽叽叽讲得那么快,谁能听得懂?讲慢一点。”然后我就讲慢一点。有人又抗议:“你慢吞吞的,谁都不想听,我们都打瞌睡了,讲快一点好不好?”那不快不慢的适度在哪里呢?这个确实没法把握。如果我讲得稍微广一点,有人就说:“你唆嗦讲半天,我们还有事情呢,讲得少一点,不要太唆了!”然后我就简略一点,又有人抱怨:“你讲得这么略,肯定谁都不懂,我们除了听法以外,没有别的事情,你应该讲广一点,多引用教证理证。”后来实在没办法,怎么做都不满意,只有凭自己的能力和良心来划线了。
[p310] 藏地也有个家喻户晓的故事:有家人娶了一个新媳妇,媳妇刚进门时,婆婆对她挺不错,她贤惠能干,但唯一有个缺点,就是不爱说话。后来婆婆非常不满,说她像哑巴 一样,什么话都不说,就因为这个原因,非要把她休掉。她丈夫也没办法,只有听母亲的话,把她送回去。在回去的路上,要翻一座岩石山,山上有一只鸪鸪鸟,(冬天特别冷时,它呆在山上;夏天特别热时,它就下来。所以,夏天穿厚衣服的人,经常被喻为鸪鸪鸟。)他们路过的时候,一直在“叽咕叽咕”不停地叫。她丈夫听得心烦,就想拿箭射死它,此时那个媳妇就唱了一首歌,歌的大概内容是:“世间上的人极难取悦,像我这个媳妇,因不说话而要赶走;这个鸪鸪鸟,因说话过多而要被杀,不知道他们需要什么样的人?”
[p311] 的确如此,有时候说太多了不行,说太少了也不行,有些人可能建议“适中”一点,但适中的标准也是因人而异,每个众生的根机和意乐不同,判断的结果也有天壤之别。这样一来,做什么事情都非常困难,与凡夫愚者相处时,令其全部满意后再做事情,这是根本办不到的。因此,我经常这样想:“到了一定的时候,应该自己做主、凭良心做事。做是肯定要做,不能因为有人诽谤就放下来,别人说什么不要管,只要自己发心清净,就应该坚持到底。”
[p312] 此外,要注意的一点是,穷人虽是往昔业力所致,但也不能随便蔑视,否则果报相当可怕。往昔佛陀在世时,有一个难陀女,她非常贫穷,身无分文。后来好不容易得到一点钱,换得一盏灯的酥油,用油灯来供养佛陀,即使目犍连以神通也灭不掉。(此公案在《贤愚经》等经典中有,我就不广说了。)这是什么原因呢?因为她发了殊胜大愿。等难陀女回去后,很多眷属悄悄地问佛陀:“难陀女的发心这么广大,但为什么如此贫穷呢?”佛陀答道:“在迦叶佛的时候,她是个富 有的女居士,恭请如来及其眷属到家中供养。但在她之前,如来已答应一个贫穷女人的恭请,没有答应她。于是她很不高兴,尤其对方是个穷人,更引发她的轻蔑和嫉妒。为了消除心中不满,她不惜以恶语讽刺、诽谤别人,招致五百生中受贫穷的苦报。”
[p313] 所以,我们尽量不要轻视别人,也不要故意去挖苦别人。但是别人若对你这样挖苦,有时候也没办法,只要自己处于烦恼当中,就不会有真实的安乐。麦彭仁波切在教言中也说:“心中有了烦恼的话,如同家中有位泼辣的妻子,始终得不到安乐。”我以前不知道泼辣妻子是什么样的,但去年有个红原的客人,我没有问他,他自己就讲起来了:“你们出家人真的很快乐,成了家以后实在痛苦,尤其是有泼辣的妻子在身边,就像是坐在汹涌澎湃的河边一样,心里很冰冷的!”现在想来,原来他是在解释麦彭仁波切的教言,也算是一个善知识吧。(众笑)
[p314] 我们做事情让所有的人都满意,这是很困难的,但是从内心中断除烦恼,令心得以清净,这一点应该可以做到。现在社会上也经常提倡:“心安则众生安,心净则佛土净,心平则天下平。”还有个口号是:“和谐世界,从心开始;和谐社会,从我做起。”这与大乘理念也有相似之处。真正的利他之心,恐怕他们不一定懂,但即便以这种利他心处理人与人之间的关系,也会发出祥和之光,给整个世界带来和平安乐。
[p315] 总而言之,我们做事情不一定得到所有人的认可,也不一定受到他们的赞叹,但只要以清净心来对待,别人不满也没有关系。毕竟佛陀都不能满足所有众生,我们这样的区区小人,又怎么可能做到呢?只 要自己发心清净,对得起一切众生,就要以此心态来做有利益的事情!
第一百一十六节课
[p316] 现在是讲“断除贪无能为力之他利”。也就是说,在利益众生的过程中,倘若自己无能为力,应在不舍弃悲心的基础上,行为尽量远离恶友、恶知识,以保护自己的悲心、智慧、信心等功德。因此一定要依靠高僧大德的教言,结合自己的相续再行持。
[p317] 如来曾宣示,凡愚若无利,
[p318] 郁郁终寡欢,故莫友凡愚。
[p319] 佛陀在大乘经典中一再宣说:如果得不到自己的利益,凡夫愚者就会郁郁寡欢、闷闷不乐,做任何事情都没有兴趣。而一旦发现自己有利可图,就会欣喜若狂,争先恐后地去做。因此,切莫与这些凡夫交往。
[p320] 这一点,恐怕很多人都深有感受。世间人的人生哲理就是为今世、为自己,尽管口头上说为众生、为人民、为社会事业,有各种各样好听的说辞,但真正的目标就是要展现自己,实现自己的愿望。除此以外,像大乘菩萨那样利益众生绝对不会有,即使有的话,也是怀有种种目的。
[p321] 前段时间,我在建“智悲学校”的时候,先要跟一个部门做些事情,当时他们好多领导特别开心,认为可以大赚一笔。后来更高的领导要求他们免费做,在领导面前,他们也不得不答应,但在做的时候,有这个条件、那个条件,弄得一塌糊涂。原因是什么呢,就是自己没有得利。得利的话,他们就会有能力、有办法,什么政策都比较宽松,怎么样都可以操作。一旦自己没有发财的机会,那时候就开始守规矩,处处严格要求、认真负责。后来我也没有办法,不得不再次用上面的领导来压他,这样也不得不起效果。
[p322] 现在的社会中,若想成办事情的话,要么要有钱财,要么要有地位,如果既没有钱财,也没有地位,完全凭自觉的利他心,好多人根本不会去做。尽管也知道这是好事,他不反对,口头上也赞叹这对众生、对教育、对社会有利,做的话非常有必要,但若自己没有得利,他就不会无私地奉献。而大乘佛教并非如此,只要是对众生有利,绝对不会为个人考虑,倘若杂有私人目的,就已经背离菩提心的宗旨了。因此我深深感到:现在的社会中,非常需要大乘菩提心的理念,如果有了这样的利他心,她所散发出来的气氛会非常祥和。否则,每个人都是为了自己而奋斗,生存空间会越来越缩小,人们之间的矛盾冲突也会日益增多。
[p323] 佛陀在大乘经典里多处开示过,切不可与凡夫人亲密交往。这里的凡夫人即凡愚,指那些没有利他心、素质特别差、时刻以自我为中心的人,如果他自己得不到利益,便愁眉苦脸、伤心绝望,始终不会有任何快乐。我们作为大乘修行人,做任何一件事情时,应 该向利他的方向迈步,这是所有传承上师赐予的殊胜教言。
[p324] 《入诸善逝行境经》云:“如处猛兽中,永无欢喜心,如是依凡愚,亦永不欣乐。”修行人若与愚笨的凡夫共住,犹如呆在老虎等猛兽的巢穴中一样,不可能有安乐之时。同样,现在的世间人都是为了自己而拼搏,在这样的环境里,也得不到真实的快乐。佛陀在《三摩地王经》(即《月灯经》)中云:“虽久交近诸愚夫,后时仍复成疏远,凡愚体性既广知,智者于彼不依止。”假如长期与凡愚接触交往,关系迟早会破裂的,明白这个道理之后,智者们不应该依止凡愚。尤其我们讲大乘教义时,一切都是以利他为中心,没有利他心、不愿意度化众生的愚夫,还是少接触为好,应尽量地远离他们、舍弃他们。
[p325] 有些人可能会想:“前面说菩萨要全力以赴地摄受野蛮众生,这里又说修行受到影响时,要舍弃这些人,去依止善知识,前后岂不是自相矛盾?”其实这并不矛盾。以前的高僧大德也讲得非常清楚,如龙猛菩萨在《菩提心释》里说:“虽无力利他,彼意乐恒行,何者具彼心,彼实行利他。”虽然我们没有直接利他的能力,但若具足一颗纯洁的利他心,实际上已经利益众生了。
[p326] 有些闭关的修行人,觉得现在的外境非常可怕,如果自己还没有成熟,就出来接触这些,很可能令道心退失,所以宁愿住在屋子里,不愿出来度化众生。其实这一点也是开许的。自己还没有成熟之前,度化众生确实有一定困难,这会不会与菩萨心相违呢?不相违。因为你不管是早上起来、晚上睡觉,念诵、回向、发心、闭关全部是为利益众生,而不是为了自己成就,这种以利他 的意乐奉行善法,实际上也没有舍弃利他,因此并不相违。
[p327] 我们作为凡夫人,直接利益众生是非常困难的。《菩提道灯论》、《大圆满禅定休息》等大乘经论中也讲得非常清楚,没有神通等超胜功德,而想亲自利益他众,如同羽翼未丰的鸟儿想飞向蓝天一样,是根本不现实的。因此很多大乘教典中说,倘若自己的能力尚不具足,可以通过利他的发心来利益众生。
[p328] 当然,大家也不要认为只发心就行了,即使自己有能力、有机会,也什么事情都不做,这是不应理的。假如会受到环境的污染,那可以暂时保护自己,但如果有了不为外境所扰的修证功德,那度化众生义不容辞。以前章嘉国师与道源法师,为了募化《大藏经》的经费,在台湾呆过一段时间。当时天气特别热,道源法师穿上最薄的衣服,也是满身大汗,不停地摇扇子,而章嘉国师穿着厚厚的皮衣,仍悠然安坐,似乎毫无炎热的感受。道源法师见状就问:“活佛,你穿这么厚,一点也不热吗?”章嘉国师淡淡地回答:“心静自然凉!”(去年在成都放生时,天气也特别热,我穿一件薄薄的衣服都大汗淋漓,有个藏地大德却穿着特别厚的羔儿皮。但跟章嘉国师不同的是,他自己也是热得要命。)
[p329] 所以,外境再乱、再热、再恶劣也不会扰乱自己的心,有了这样的境界时,应该尽量去利益众生。或者你长期受到佛法的熏习,有把握不随劣境而转,那也可以直接去利益众生。除此之外,《修心七要》、《开启修心门扉》中再三地提醒,初学者的境界一点也没有稳固,若马上到外面利益众生,很容易被环境同化了。因此,在这个问题上,大家应掌握自己的根性, 了解度众生的时机。时机成熟以后,自己一定要做;各方面因缘没有成熟的话,就要先保护自己的菩提心。
[p330] 辛二(从功德角度教诫依止静处)分三:一、于静处生欢喜;二、断除于彼不喜之因;三、教诲依止静处。
[p331] 壬一(于静处生欢喜)分四:一、向往静处之友伴;二、向往静处之住所;三、向往静处之受用;四、向往心之功德。
[p332] 癸一、向往静处之友伴:
[p333] 林中鸟兽树,不出刺耳音,
[p334] 伴彼心常乐,何时共安居?
[p335] 作为大乘修行人,首先要依止善知识,究竟闻思之后要圆满修行。颂词中说,森林里的鸟语花香、飞禽走兽,不会发出刺耳嘈杂的声音,全部是我们修行的助缘,与它们相依为伴,内心会非常欢喜宁静,什么时候才能与它们共同居住啊?
[p336] 佛陀在《别解脱经》中说:“多闻于林中,居至老安乐。”我们先应依止善知识广闻博学,等自己老了以后,再去寂静的山林中修行。上师如意宝经常引用这个教证,再三地告诫我们:年轻时就去闭关的话,不一定会成功,最好先用长时间来闻思佛理,对佛法的道理精通之后,相续中有了稳固的定解,再到清净的森林中去修行。
[p337] 森林里不像社会上一样,那里非常清净,没有狡诈的言词和虚伪的吹捧,没有以贪嗔痴嫉妒等心态发出声音,也没有令人心烦意乱的噪音。郁郁葱葱的藤树、柏树、松树之间,喜鹊、麻雀、乌鸦等飞禽浅吟高歌,山兔、鹿子、獐子等走兽嬉戏竞奔 ,这些可爱的动物,都是修行人的友伴。(我们这里有些人特别喜欢养宠物,其实可以到森林里去,在那里养多少都不会有影响。你养小兔也可以,小猪也可以,什么动物都可以,那时候它们就成了你修行的助缘。)
[p338] 我去泰国的时候,有一位法师叫阿迦曼,《阿迦曼尊者传》中有一段文字说:“傍晚时,森林里各种动物的叫声总是随处可闻,对一个头陀行的比丘而言,这种叫声总是令人感到宁静与悲悯……黄昏时我走回山洞,欣赏着各种动物成群地自由漫游在那片沃野上,气氛非常祥和。”在泰国,相当多的修行人住在山里,在他们的传记中,随处可见与鸟兽为伴的描写。生活在繁华城市里的人来到我们学院后,对此也有切身的体会。他们一到寂静的地方,就好像到了另一个世界,甚至不信佛教的人,感受也是非常好,说这种清净感在城市里是永远也找不到的。
[p339] 寂静的地方虽然令人向往,但自己有没有缘分去也不好说。对我个人来讲,很早以前上师如意宝讲无垢光尊者赞叹森林的一个教言时,当时就特别想去寂静的森林,可是没有成功;后来学了华智仁波切的《莲苑歌舞》,里面描述了寂静地方的很多功德,听了以后也想去,但也以失败告终。凡夫人的心总是随外境改变,听到一个法就想去修,(现在有些人也是这样,听到一个上师的功德后,就马上想去依止。)但始终没有这个缘分。当时我正在写《密宗虹身成就略说》,就在结文中用偈颂表达了自己的心情:“熙熙攘攘都市中,迷迷糊糊世间众,忙忙碌碌逐名利,泛泛悠悠耗此生。我心常念静山洞,鸟语花香水澄净,山果充饥草蔽体,谛观自心证觉性。”
[p340] 当时的心态,我自认为已经描述出来了,但现在可能陷得越来越深,不但是寂静地方不去,连寺院里面也不呆,反而到城市里面去,以度众生来耗尽自己的下半生,很有这个可能性。但如果对众生有利,身体劳累也好,没有什么境界也罢,怎么样都可以。但若对众生没有任何利益,自己的修行也没有保障,那么空耗这个人身,真是非常非常遗憾。我们发了大乘菩提心的人,哪怕能在一个众生的相续中,种下不退转的菩提善根,任何状况都应该愿意接受,这一点可能很多人也会有同感的。
[p341] 不管是汉传佛教、藏传佛教,在高僧大德们的传记中有很多住山修行的经历。宋朝有位佛窟禅师,长年住在天台山。他用树叶和草结成茅棚,每天以清水滋润咽喉,采摘山中野果以充饥果腹。一天有个樵夫遇到他,好奇地问道:“你在此住多久了?”禅师回答:“大概四十多年了。”“你一个人在此修行,难道没有朋友吗?”禅师道:“朋友很多,大地山河、树木花草、虫蛇野兽,都是法侣。”樵夫非常感动,自愿皈依作为弟子。
[p342] 古大德在山里一呆就是四十年,以野果为食过生活,而现在的修行人有没有这样的呢?可能不多。据说终南山和有些清净的地方,还是有一部分修行人。拉萨那一带,像桑耶青浦等圣地,也有一些修行人。但有些修行人跟以前的修行人完全不同,他们拿着一个大大的录音机,整天在山洞里面放音乐。有个大德说,汉地的茅棚里面,也有些和尚看电视。藏地的山洞里放录音机,汉地的茅棚里看电视,这些修行人真的完全变样了。我们这里的有些道友,以后若有机会到清净的山林中专修,千万不要把这些带去。在山洞里享受世间快乐,那 还不如到城市里去,那里直接就能看到各种杂乱的事情,不需要看一些影像。
[p343] 你们真想出家好好修行的话,就要像个出家人,像个真正的修行人,把外面乱七八糟的牵挂尽量断掉,不要经常跟他们联系。不然,心一边在这里,一边在那里,做任何事情都三心二意,那肯定不会成功的。所以希望大家在修行的过程中,应该好好地思维这些道理。
[p344] 住在寂静的山林中,跟飞禽走兽一起生活,那种清净安乐的生活,除了去亲身感受外,谁也描述不出来。其实,我们的身体没什么可靠的,世间上该享受的已经享受了,有因缘的话,应该到寂静的山林里修行。我原来去五台山时,有些森林和山洞里真的有些老修行人,但五台山毕竟是个旅游胜地,要实修不一定非常适合。拉萨那边有些著名圣地也开放了,每天有无数的人给山洞里的修行人献哈达、供养食物,表面上他在装模作样地闭关禅修,但在那种环境中实修,恐怕是非常困难的。真要实修的话,最好不要去旅游胜地,还是找个比较寂静的地方,除了老虎声以外什么都没有,很多女众都怕得要命是吧?
[p345] 癸二、向往静处之住所:
[p346] 何时住树下,岩洞无人寺,
[p347] 愿心不眷顾,断舍尘世贪?
[p348] 什么时候才能住在树下、山洞里、无人寺院中,心对什么都不牵挂,不贪执任何事物,完全断舍世间的一切尘事啊?
[p349] 寂静地方有一些非常殊胜的住处:
[p350] 树下:树对修行人来讲,有着不可思议 的缘起。因为我等大师释迦牟尼佛降生时,是在树下降生;成道时,是在菩提树下成道;涅槃时,也是在树下涅槃。因此,印度持头陀行的修行人,以前很多都是在树下修行。
[p351] 大家可能也有这种感受吧,有时候到森林里面去,看到一棵大树,心里就非常舒服,很想一直呆在那里。当然,这也许是前世的习气,我小时候不知道佛陀成道的故事时,经常到森林里面放牦牛,每次看到一棵特别大的树时,就想:“我在这棵树下过一生该多好啊!”这种念头的产生,也没有什么理由。
[p352] 不知道我们以后成道或涅槃时,会不会也是在树下?也许不一定是树下,很多人显示涅槃时,是在医院里。其实最好不要在医院里涅槃。
[p353] 岩洞:藏传佛教的无垢光尊者、智悲光尊者、华智仁波切等很多大德,都是住在山洞里,而且住的时间特别长。不像现在的有些人:“我在山洞里已经呆七天了!”七天不算什么,没有什么了不起,如果你能呆七年或几十年,修行才会有所上进。
[p354] 以前广钦老和尚在43岁时,为进一步潜修,背着少量粮食和简单的衣物,前往泉州的清源山。他在半山腰发现一个山洞,将其作为修行之所,在里面安顿下来。没想到这是个老虎洞,黄昏时老虎回来,闻到有生人的气味,便在洞口猛吼几声。法师对它说:“你是旁生,对这里的山水比我熟悉,我是外来的修行人,不好找住处,请你把山洞让给我吧?”(可能他一边害怕一边告诉它。)老虎似乎听得懂人语,摇着尾巴就离开了。离开之后,法师在那里长期地安住修行。后来,老虎不时带它的母虎、小老虎来,温驯得犹如家畜,它们经常呆在洞口,法师对之传讲佛法。62岁时,法师又在山顶大石头旁边搭了一间茅棚,那里有时候会有大蟒蛇,有时候有猿猴献野果,有很多很多精彩的故事。
[p355] 看了广钦老和尚的经历之后,我们后学者真的特别羡慕,在这样嘈杂繁乱的世间中,真不如到山洞里面去修行。昨前天西方国家的有些居士也是强烈提出:“我想出家,要到山洞里面去!”山洞确实是个好地方,我也想过很多次,但现在我的身体有很多风湿病,山洞里又特别潮湿――这里有些道友地板铺了一两层,还认为下面是地,肯定很潮湿。下面是地不一定潮湿,山洞里面绝不是这样,上面在滴水,下面在冒水,在那里面坐着,恐怕不是那么简单的事情。但你们若真有这样的因缘,我也是非常随喜的。
[p356] 无人寺:指没有任何人的寺院。现在汉地有一些小茅棚、小精舍,这种寺院也很不错。在无人寺里面,方丈是自己,住持是自己,知客也是自己,什么旅游都没有,整个寺院当中,自己既是大上师,又是弟子。这样住着的话,那真的很好!
[p357] 以前我们去朝山时,在一个寺院中,也只有一个老和尚,可是那个老和尚没有专修,每天一大早就把寺院的门大大地开着,但旅游的人很少很少。其实这没有多大意义,如果你真的要弘扬佛法,就把寺院办得非常圆满、金碧辉煌,每天游客络绎不绝,这样还是有一定的收入。否则,收入也没有,修行也没有,整天就是开着大门,不修行一直等着,那多累啊!
[p358] 如果是修行场所,门就应该一直关着,现在有些地方就是这样,真的让人非常羡慕。对我自己而言,很想到山洞里去修行,可是身体不行,万一生病了也有一定的困难。原来我们学院里有个老管家,已经管了很多年,后来他觉得一定要实修,就到拉萨找了个山洞,外面用荆棘树围着,自己在里面闭关。一个多月以后,他身体开始不好,心想万一死了怎么办,于是决定下来看病。看完病以后,就没有再上去。
[p359] 在我们藏地,确实有些非常好的山洞,但那里没有医疗条件,很多人的顾虑可能比较多。当然,噶当派的修行人,是病了也不管,死了也不管,就应该死在山洞里。米拉日巴尊者也说:“我死的时候没人哭,也没有人伤心,死在山洞里的话,我就心满意足了。”如果真有这么大的决心,那是上等修行人。倘若你要顾虑很多:“我生病时,哪里去找医生啊?有没有救护车啊?”这恐怕是不现实的。所以,自己能不能住山洞,关键要看心相续坚强与否。
[p360] 总的来讲,大家应该发愿到树下、山洞里、无人寺院中,将所学过的知识一一修行,在短暂的人生中,对来世应该有点把握。否则学过的知识从来也不修,也不依止寂静处,一直在大城市里游来晃去,临死时什么境界都没有,那来世变成什么样也很难说。光是听一听、说一说,在自相续中真正种下善根还是比较难,所以大家一定要串习,串习若没有环境的话,在大城市里恐怕有一定的困难。
[p361] 在家居士到山洞里修行,对大多数人来讲是不现实的。可是不修肯定不行,那该怎么办呢?你们看能不能跟家人商量,造一个小山洞?现在的科技比较高,形状上应该没问题,但不知道有没有嘈杂声。有些条件不错的人,为了房子的装修,花了很多财力、精力、时间,这对今生来世根本 没有利益。条件允许的话,应该在屋顶上造个小山洞,前面也是放些花,里面养一些小动物,算是山洞里的小老虎,平时除了特殊情况以外,在规定的时间中,跟家人一般不接触。其实自己完全有这种条件。
[p362] 现在很多人花钱做些没有意义的事情,如果能往修行上转,完全可以创造一个寂静的环境。毕竟你离开家到山洞里去,这种机会非常小,包括在出家人中,很多人也不一定有这个缘分。所以自己应该创造条件,若没有这样,一直在散乱愦闹中度日,临死时学过的一点也没有享用,那是非常可惜的!
[p363] 在家人学习佛法时应该实地修持,要修持的话,没有寂静环境是不行的,自己应该跟家人沟通一下,或者短期内到附近的森林中、寺庙里去禅修,这样之后,心肯定会有一定的收获。否则,我讲者天天在理论上说,一点都不观察自己是不合理的;你们听者听了以后没有消化,也是不行的,一定要在实际当中做一点,去享受一些寂静的氛围,这对心还是有很大的帮助。
[p364] 自古以来,大成就者都提倡在静处修行,这种环境有特殊的缘起。千万不要认为“山上的修行人非常愚笨,没有前途的人才会到山上去,真正的修行人是在大城市里”,也没有必要这样宣扬,一定要认真对待这些不得不承认的规律!
第一百一十七节课
[p365] 现在还是讲第八品《静虑度》,继续宣讲向往寂静处的功德。修行人应该前往寂静的地方修学佛法,假如内心得以清净,所有的修行境界都会现前。《宝箧经》中云:“初学者为使自心寂静调顺,当居静处。”所以,我们一定要选择与修行相适应的环境,这样才能把内心的境界开发出来。
[p366] 何时方移栖,天然辽阔地,
[p367] 不执为我所,无贪恣意行?
[p368] 因缘具足时,一定要远离愦闹嘈杂的城市,到寂静辽阔的大自然中。在森林、山洞或山岩里,没有人与人之间的拥挤与竞争,也没有勾心斗角、尔虞我诈。翻开《高僧传》就可以看到,这样的环境,是历代传承上师都依止过的,他们来到寂静的山林后,通过精进实修,终获得了无上成就。
[p369] 当然,所有的人全部都去寂静地方,这恐怕不太现实,但即使条件不具足,自己也应该这样发愿。要知道,辽阔的自然环境,对修行有非常大的帮助,《宝云经》中说,为了摆脱合集怖、贪嗔痴怖等三十一种愦闹的过失,理当住于寂静的阿兰若。
[p370] 我们的心就像一个顽童,它没有自己控制自己的能力,倘若没有良好的环境、上师的引导,一直让它放任自流,永远也不可能趋往解脱的光明大道。《中观四百论》里面说,大多数众生死后都会下堕,究其原因,就是自己没有自觉性,偶尔有 一点,力量也极为薄弱。因此,我们一定要依止善知识,前往寂静的地方。
[p371] 当然,大城市里的在家男女,马上舍弃家庭、工作而前往深山,这个因缘可能还不具足,但即便如此,每天也不能离开善知识的教言。世间上有个智者说:“人没有读书,思想便会停顿。”我们学佛也是同样,假如没有天天闻思,相续就会被各种杂乱所染污,善心、慈心、悲心等也会停滞不前,最后沦为一无所有的境地。因此,就算自己身陷红尘,也要以正知正念来摄持心相续。
[p372] 有些居士真的非常不错,昨前天我和丹增活佛闲谈时,丹增活佛说:“现在外面的有些居士,学习了这些论典以后,正知、正念、信心等很不错。我们到城市里面,有时候都混混绰绰的,散乱心非常强。比较而言,他们处于那样的环境中,能自觉地学习佛法,对佛法有信心,还算比较可以。”
[p373] 的确,我也有同感。有时候到了那边以后,觉得很多人有虔诚的信心,但遗憾的是,缺乏佛法的闻思,没有受过正规的教育,以致所作所为与佛法背道而驰。有些人即使学佛多年,自己认为自己是修行人,可是若以佛教的要求来衡量,不要说修行人,也许连佛教徒都算不上。其实你学习《入行论》,应该以行动来感化身边的人,不是口头上夸夸其谈,如果自己认为自己很了不起,说大话也非常可怕,对自他恐怕没什么利益。
[p374] 若有缘去往天然广阔的山林,很容易远离我与我所的执著,心无贪执地自由修行。没有自由的人,一切修行都不会成功,佛经中也说:“一切自由极快乐,被他控制极痛苦。”有些人很想学佛,但始终被别人控 制着、被生活控制着,永远都没有自由。若像寂静山里的修行人一样,自由自在地修行,这是人生中最快乐的事情。
[p375] 当然,在深山里独自修行,因无人陪伴而感到孤独寂寞,这是不合理的。一位学者在道歌中唱道:“晴朗天空中的月轮是独立的,参天大树下的山兔是独立的,寂静山林里的修行人你不会孤独……”以前我翻看他的笔记本时,发现了这一句话,就问他:“你是不是很孤独啊?为什么这样写?”他开玩笑道:“诗人应该什么都可以写吧。”
[p376] 世间上的观光景点、人造公园,全部是散乱的地方,而在静谧的山林里,有很多自然环境,若终年累月在那边修行,真是一生中最大的福报。在座这么多的修行人,抛弃一切,来到这样的山里修行,也是前世修来的福吧。希望你们好好地珍惜,不要一直想着家里的人、想着城市里的事,这些你们已经感受过了,没有什么实在的意义。还没有这种缘分的人,也应该在心里发愿,发愿以后,很多因缘会逐渐成熟的。
[p377] 一般来讲,修行人在山里修行时,除了衣食以外,不用考虑其他事物,而古代的修行人什么都不管,连衣食也不考虑。在藏传佛教中,有一位美隆多吉上师(也叫金刚镜),他在山里闭关九年,九年当中只靠吃拉刻树皮而修持正法,一直到成就为止。无垢光尊者在桑耶修行时,也是历尽了千辛万苦,他只有一个牛毛口袋,这个袋子既作衣服又当坐垫,故而人们称之为“口袋僧”。他仅以二十一颗水银丸维持生活,传记中说他还有少许糌粑粉,但《前行》等其他历史资料里,只提到了一些水银丸。
[p378] 汉传佛教有位大梅 禅师,当年他在马祖面前见性开悟后,到浙江四明山隐居。多年以后,他的一个师兄得知其下落,欣然派人迎请。禅师就写了几首诗以示推辞,其中有一首是:“一池荷叶衣无尽,数树松花食有余,刚被世人知住处,又移茅舍入深居。”意思是说,本来他隐居在山里面,一池荷花的叶子足够做衣服蔽体,好几棵松树的松花完全可以充饥,满以为大家都不知道这个住处,自己可以清闲修道,没想到还是让人找着了,不得不将茅棚又迁到更深的山里去。以此婉言谢绝了师兄的邀请。
[p379] 然而,有些修行人,师兄一打电话说:“我们寺院需要人,你可不可以下来当住持,给寺院里传传法?”自己就高兴得不得了,第二天马上收拾行李,准备下山弘扬佛法。当然,如果真是弘法利生的心态,那倒是非常好,但如此斩断了自己在寂静处苦修的因缘,还是非常可惜。
[p380] 唐代的懒瓒禅师,长年居住在山洞里,有一次,他写了一首诗表达自己的心境:“世事悠悠,不如山丘,卧藤萝下,块石枕头;不朝天子,岂羡王侯?生死无虑,更复何忧?”后来这首诗传到唐德宗的耳中,德宗很想见见这位禅师到底是怎样一个人物?于是就派大臣去迎请。
[p381] 大臣拿了圣旨寻到了山洞,正好瞧见禅师在洞里烧火做饭,大臣便在洞口大叫:“圣旨到,下跪接旨!”洞口的懒瓒禅师,却装聋作哑地毫不理睬。大臣探头一瞧,只见禅师以牛粪升火(看来烧牛粪不仅仅是藏地的传统),火愈烧愈旺,洞里洞外烟雾缭绕,熏得禅师涕泗纵横。大臣忍不住叫道:“喂!禅师,你的鼻涕流下来了,快擦一擦吧。”禅师头也不回地答道:“我才没有闲空为俗人擦 鼻涕呢?”
[p382] 他烧的好像是地瓜,拿起就往嘴里送,连声赞道:“好吃!好吃!”大臣仔细一看,顿时目瞪口呆,因为他看到的,明明是一块一块的石头。禅师顺手捡了两块递给大臣,说:“趁热吃吧!三界唯心,万法唯识,贫富贵贱、生熟软硬,心田识海中不要把它们分在两边。”大臣见禅师这些奇异举动,说这些难懂的佛法,不敢回答,只好赶回朝廷,据实禀报皇上。皇上听后十分感叹地说:“国有如此禅师,实乃众生之福!”
[p383] 这些高僧大德的隐居苦行,确实让人十分佩服。然而,有些人看见这种修行人时,会惋惜地叹道:“他多可怜啊!衣服穿得破破烂烂,屋子里什么吃的都没有。”其实不应该这样,他要是搞世间法的话,肯定比你成功,但是他对这方面没有兴趣,所以才前往寂静的地方。
[p384] 前段时间,我们学院的一个修行人,遇到一个领导,那个领导一直教训他:“你们不要重视名声地位。”法师则回答说:“我们对名声的确已经看破了。以前有一个州委书记,地位非常不错,但最近听说他退休了,每天都在成都的一个茶馆喝两元钱的茶,天天这样混日子。可见,任何地位都没有用,我们根本不希求这些。”
[p385] 这番话真的很有意义。世间上的地位名声,很多人都觉得了不起,稍微有一点地位、财富,就喜欢在众人面前炫耀,并觉得山里的修行人对世间法一窍不通,做什么也不会成功。其实用正理来分析的话,抛弃一切在山里苦行的人,在人类历史上才是最伟大的。他们知道最有意义的是什么,完全明白解脱是值得追求的真理,此外,任何事情都没有多大意思。
[p386] 《学集论》中也引用了《宝云经》、《宝积经》及《月灯经》等有关教证,详细阐述了寂静处的功德。有些人虽没有住在寂静处的缘分,但如果心里非常向往,发愿的功德也很大,《三摩地王经》中说:“发愿前往寂静处的功德,超胜于供养恒河沙数诸佛菩萨的功德。”佛陀在有关经典中也说:“若人无喜亦无忧,则彼恒常心安乐,比丘若喜住山林,即能享用此快乐。”所以,无喜无忧地安住在山林里,远远胜过世间上的一切快乐。
[p387] 我们看到寂静山里的修行人,一定要学会随喜。现在有些人并不是这样,他们看见寺院或者山里的修行人,就认为这些人很可怜,什么前途都没有。实际上这完全是颠倒的悲悯,这些修行人的境界,是他们根本无法企及的。以前米拉日巴尊者到白崖窟闭关,他于一个小小的坐垫上发誓:“我若不得殊胜成就,纵然饿死也不为觅食下山,冻死也不为求衣下山,病死也不为找药下山,决定舍弃今生的一切。倘若违背此誓,请护法众立刻断绝我的生命。”后来有一次他想出去散散步,正准备要走时,忽然想起了自己的誓言,于是唱了一首“自勉歌”来警策自己,马上又安住下来。
[p388] 如是过了几年后,他的粮食全部吃完了,眼看着这样下去只有饿死,无奈之际,正好发现山洞前面长有很多荨麻,他大为欢喜,从此以后就以荨麻度日,继续修行下去。再过了一段时间,外面的衣服破烂得连一片布都不剩了。因为专吃荨麻而没有其他食物,身上只剩下一付骨架,头发和毛孔也都变成了绿色,但他的修行境界却越来越高。
[p389] 有一天,贡塘地方来了七位姑娘, 见到尊者枯瘦如柴的身体,其中一个说:“这人真可怜,我们要发愿,生生世世不要得到这样一个人身!”另一个姑娘也附和:“是啊!这个样子,谁见了都会伤心的。”尊者听后,心想:“这些无知的众生才是可怜。”随即给她们唱了一首道歌。
[p390] 有些修行人在山里苦行时,很多世间人看不惯,觉得他们有问题,甚至像刚才那样发恶愿:“千万不要变成这样的人!”这是极为愚痴之举。《三摩地王经》中说,修行人因不执著诸物为我所,犹如犀牛般独来独去,好似微风一样畅游虚空。这种生活多么自在、快乐。
[p391] 我自己也经常发愿前往寂静处,但有时候也脱不开,以后有没有这样的机会也难说。不管怎么样,自己还是非常向往那种生活,尤其是看到山里的修行人,心里就由衷地随喜。
[p392] 癸三、向往静处之受用:
[p393] 何时居无惧,唯持钵等器,
[p394] 匪盗不需衣,乃至不蔽体?
[p395] 什么时候我才能居住在寂静地方,只持有钵盂、三衣、锡杖等几件必需的资具,身着土匪强盗也不要的粪扫衣,乃至不遮掩身体也无所畏惧?
[p396] 住在寂静山里的生活要求并不高,对衣物也没有什么贪执,跟现在人的要求完全不同。我们这里尽管不是山洞,但也毕竟是寂静的道场,很多道友一年只有一两件衣服,有换洗的就足够了,但若在大城市里的话,那要多少件衣服啊?
[p397] 你如果每天只穿一件衣服,单位里的人或亲朋好友就会觉得你有问题,只有今天 穿白色的、明天穿黄色的、后天穿绿色的,大家才认为比较正常。你们可能在电视上也看过,有些国家领导出国访问时,他夫人的衣服一天要换一种颜色,去了七天的话,衣服要换七种颜色。这完全是为了迎合别人。以前我在师范学校读书时衣服很少,最苦恼的就是,星期天大家都换新衣服,我只有两三套,今天换这个、明天换那个,别人都已经认识了,但也没办法,没有其他的衣服。
[p398] 所以世间人跟我们的要求不相同,住在山洞里的人,没有蔽体的衣服也可以。《大师在喜马拉雅山》一书里,很多修行人都是晚上出来,白天在山洞里隐居,连件像样的衣服也没有,其他的就更不用说了。他们从十二岁到九十多岁之间,一直都在那里修行,心中无有挂碍,也没有任何耽著,这种生活极其快乐。
[p399] 我在《旅途脚印》中也讲过:元代的清珙禅师,在岩畔的三间石屋里苦修,方圆几十里,荒无人烟,柴门也是虚设的,从不关闭。因为除了自己,没有其他人出入,故而写下了“黄叶任从流水去,白云曾便入山来,寥寥岩畔三间屋,两片柴门竟日开”的诗句。在后人眼前,展现了一副美丽的画面:黄色的叶子任随清流而去,洁白的云朵从山顶上飘来,渺无人烟的山岩附近有三间石屋,两片柴门整天都是敞开的……你如果去过桑耶青浦或一些神山,在那里,自然而然会想起这些公案。
[p400] 山里的修行人,身上穿的衣服非常简陋,一般连小偷都不愿意要,但是有时候也有例外。汉地有位良宽禅师,他平时除了弘法以外,就住在山脚下一间简陋的茅棚里,屋里什么都没有,就像米拉日巴的山洞一样。有一天晚上,他从外面讲经回 来,刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅棚,小偷看到禅师回来了,慌张得不知如何是好。
[p401] 禅师看见双手空空的小偷,和悦地说:“找不到可偷的东西吗?想你这一趟是白跑了,这样吧,我身上只有一件衣服,你就拿去吧!”小偷抓起衣服就跑。禅师赤着身子,在月光下看着小偷的背影,无限感慨地说:“可惜我不能把这美丽的月亮送给他!”
[p402] 泰国也有很多修行人,终年是住在森林中。我当年去看了一下,他们除了三衣和钵盂以外,什么资具都没有。有些人用几片芭蕉叶支起来,做一个简单的茅棚,有些人连茅棚都没有,终日在大树下坐禅。很多比丘以金刚跏趺坐的姿势圆寂,肉身也一直留在树下,让无数人来瞻仰膜拜。
[p403] 汉地也有一个无瑕禅师,九华山肉身宫中,至今仍保存着他的肉身。禅师一生中远离尘俗,圆寂数十年后,才在他苦行的山洞中发现了他。他的肉身当时没有腐坏,人们就造殿供养,朝拜的人现在也络绎不绝。
[p404] 不管是哪一个传承的上师,在历史上都留下了许多超凡脱俗的事例,然而现在的修行人,真是一代不如一代。说实话,不要说大城市里的在家男女,即使寺院中的出家人,很多人也不愿意苦行,只喜欢天天看电视、看电影,做乱七八糟的事情就极有兴趣,一听说去寂静的山林中修行,马上就皱眉、摇头。我认识一个非常富裕的老板,他不愿意呆在城市里,就喜欢住在寂静的地方,一呆就是好几年。而个别的修行人,偏要离开山沟往喧闹的城市里跑,这简直就是一种颠倒。
[p405] 有时候看到这些行为,不管是对自 己,还是对别人,真的产生一种厌离心。正如无垢光尊者所言,别人的行为让人失望,自己的心态和行为也让人失望,这就是末法时代的一种象征。当然,我们也不能因世间太浊而不修行,应该忆念前辈大德们的事迹,自己也励力地发心,这是非常需要的。
[p406] 总的来讲,我们一定要发愿到寂静的山里,像米拉日巴等大德那样,无忧无虑、无牵无挂地修行。如果经常这样发愿,有些境界也会出现的。
[p407] 癸四、向往心之功德:
[p408] 何时赴寒林,触景生此情:
[p409] 他骨及吾体,悉皆坏灭法。
[p410] 我什么时候才能赴往尸陀林,观看那里的惨景之后,深深体会到轮回的本性,依靠对比别人和自己的身体,真正认识到:不管是新的骨头,还是旧的残骸,拥有它们的人生前都相当执著,现在却不得不将之舍弃。同样,我自己的身体也不例外,都是最终坏灭的无常法。
[p411] 大家到尸陀林时,不要光是忙着跟秃鹫拍照,嘻嘻哈哈的,觉得这是旅游的地方。我看到有些居士去尸陀林时,一点出离心和厌离心都没有:“哎,这个好漂亮啊!快给我跟秃鹫照一张相,再跟这个尸体也照一张!”开玩笑,这是我夸张的,跟尸体照相的人倒没有,但很多人有兴趣跟秃鹫照相。
[p412] 其实这是不合理的,尸陀林是修行的场所,从历史上看,嘎绕多吉、莲花生大士、布玛莫扎等,都是到了一定时候,去清净的尸陀林里修行,通过观察整个尸陀林的状况,然后反观自心,从中获得解脱成就。藏传佛教的“断法 ”中,也讲了如何前往尸陀林的一些修法。当然,现在的大城市里面,这种机会比较少,只有到坟墓或者太平间里,才能看到一些尸体。有机会的话,你们还是应该去尸陀林,见了那些碎骨、腐肉、尸体之后,收获真的非常大。
[p413] 堪布根霍讲过:“看见死人的骨头时,自己应该思维:这些人活着的时候,对自己的身体极其执著,可是现在无一例外地变成了这样。我现在的身体也与此相同,虽然天天爱护保养,一旦死去,也跟尸陀林里的白骨没有任何差别,执著它又有什么意义呢?”将众生的身体与自己的身体相对比,心里反反复复地思索。
[p414] 作为修行人,我们到寺院里应该发愿,到尸陀林里应该观厌离心。有一次,我和一个居士去我们喇荣的尸陀林,本想这个人还算不错,去看一下应该有收获。结果我看到遍地的骨骸和烂衣服、石头上的血污之后,那种厌离心非常强烈,觉得自己今天所执著的身体,再过一段时间,也跟那些尸体没有差别,当时内心的触动非常大。可是我旁边的那个居士,到处捡托巴、捡石块,兴奋地大叫:“哇!这个石头好漂亮啊。”当时好几个出家人都在笑他。当然,刚开始初学时,有些问题不懂也情有可原,但你们以后看见尸体时,最好能以此来对照自己、观察自己。法王如意宝在《无常道歌》中说:如果会观的话,器世界和有情世界全部是我们的善知识;不会观的话,即使上师天天滔滔不绝地讲多少遍,你也不一定有很大收益。
[p415] 我曾先后去过很多尸陀林,如印度非常著名的清凉尸陀林、哈哈尸陀林;泰国的寿迈尸陀林,很多修行人都在那里修白骨观、四大源观等小乘的修法;汉地五 台山的善财洞旁边,也有一个清凉尸陀林,当年我们在那里挖出很多骨头,可能都有几百年了,但也能想象出几百年前的人对自己的身体如何执著。
[p416] 城市里的道友,不一定有去往尸陀林的机会,但你们也可以到坟墓或烈士园去看一看,反反复复地观察:这些人在生前是怎么样执著身体的?我们对身体的执著跟他们有什么差别?……这样对心相续定有很大帮助。佛陀在《正法念住经》等大乘经典中再三强调,修行人应该修白骨观;龙猛菩萨在《大智度论》中也讲:“若得不净观,此心自然无。”如果修成了不净观,对身体的贪执自然会消失。我们以此为基础,才能生起真实的出离心,否则,修行、念佛都是表面上的,自己活在世间上也特别累。
[p417] 学习《入行论》这部论典,理论上没什么不懂的,但在实际行动中务必要修。哪怕你在路边看见别人送葬,心里也应该观想:“今天死了一个人,有些人觉得很惊讶,认为这是不可能的,但实际上每个人都在这条道上,犹如屠夫把所有的众生一个个杀掉一样,我自己也是其中之一,不值得什么大惊小怪。别人死了,我迟早也会死,用不着惊讶,也用不着伤心。”
[p418] 泰国有一个佛使比丘,讲了很多关于前往尸陀林后如何观修、对身体怎样断除贪执的教言。还有阿姜•查尊者,他的一些殊胜教言,我当时感触比较深,回来时也带了很多书,建议有些道友好好看,不知道他们看了没有?可能现在书也没有了。
[p419] 我们学院旁边就有个尸陀林,你们有时间的话,今天下午要不要都到那边去?(也许不太方便!)其实这个很难得,别的地方都没 有,但我希望你们去了以后,不要以拍照为主,应该想一想血淋淋的尸体、白森森的骨头、死人的衣服……我在《旅途脚印》中也写过一个牦牛尸体,当天我真的有一种体会,深深感到人身无常,一旦离开了世间,所执著的一切又有什么用呢?现在给身体打个针,感觉就非常痛苦;别人稍有一点不恭敬,便开始大发雷霆,其实这都是迷乱颠倒的,还没有了解世间的真相!
第一百一十八节课
[p420] “于静处生欢喜”这一科判,分四个方面来宣说,这四个问题已经讲完了。简言之,有些人不愿到山林里去闭关,原因要么是贪执身体,要么是贪执亲友,要么是贪执财产。作者通过一一破析,使我们醒悟过来,明白这些无有实义。
[p421] 壬二、断除于彼不喜之因:
[p422] 吾身速腐朽,彼臭令狐狼,
[p423] 不敢趋前尝,其变终至此。
[p424] 我的身体终将死亡、腐朽,它会发出浓烈的臭气,令贪食腐肉的狐狼都不敢趋前品尝,这种结局必定会降临,因而身体不是该贪执的对境。
[p425] 我们特别执著自己的身体,然而,不管这个身体多么美丽,总有一天会死亡。尸体停放几天后,马上就会膨胀、腐烂,散发出恶臭,尤其在夏天,再美的身体也是臭气冲天,连饥饿的野狗、狐狸、豺狼、秃鹫都不敢去享用。若对身体的组成部分一一剖析,不管是骨头、腐肉,或者黄水、浓血,都无有少许精华,什么地方值得贪执呢?
[p426] 贪执身体完全是一种迷乱习气。人死后过了几天,即使生前再好看,那时候也会深深体会到人身不净。《学集论》中引用《般若经》的教证说,佛陀告诉须菩提:初学菩萨理应前往尸陀林,第一天、第二天、第三天、第四天、第五天……观看尸体的不同腐坏状况,将尸体的不净与自身进行对比,了知自己的身体也是如此,生起二者本质无别的定解。
[p427] 大城市里的道友,不一定有亲自去尸陀林的机会,而我们学院里的道友,离尸陀林只有两三公里,方便的时候,为了修行应该去一下。现在很多新闻记者或旅游观光的人,对藏地的尸陀林特别好奇,到了那里以后,举着摄像机、照相机到处拍。其实这没有任何意义,去尸陀林的目的,并不是为了猎奇,而是要观察自身跟死尸本质上有何差别,通过这样的串修,逐渐明白再怎么贪执身体也没有多大意义。
[p428] 现在的人特别喜欢化妆打扮,在这方面,整天花的时间相当多。我认识一位居士,她对学佛比较虔诚,唯一有个毛病就是特别爱打扮,我说:“你是不是应该把时间用在学佛上,不要太执著外相了?”她回答说:“不行啊,堪布!没有化妆的话,我就像个魔女,而化妆了以后,我会变成天女。”但在我看来, 人化了妆之后,有一种虚假的感觉,一看就知道不是本来面目。其实你喜欢天女的话,还不如戴上天女的面具,这样可能更好看一点。
[p429] 贪执身体根本没有意义,尤其为了身体造恶业更不应理。佛陀在大乘经典中说:“极其珍爱之自身,死时舍弃如破罐,俱生骨肉亦分离,独自随业而漂泊,切莫为身造恶业。”我们极其珍爱的身体,一旦死亡来临,就像被扔掉的破罐一样,根本没办法执为我所。那个时候,和俱生的骨头、血肉也不得不分离,独自一人漂泊于中阴界,唯有业力跟随着自己。因此,为了身体而造恶业,的的确确不合理。
[p430] 很多人不能到寂静地方去,大多是害怕在深山老林中苦行时,自己的身体吃不消,生起贪执时放不下。我遇到一个上海老居士,他对学佛特别有信心,但让他去山里修行的话,别的贪执倒是没有,唯独担心这个身体。其实,就算不敢去山里,也应该在其他寂静地方修行,否则,一直身陷于闹市中,修行的机会将大大减少。
[p431] 断除贪执身体的方法,最好是将之观为如梦如幻,或者以小乘不净观的九种想来观修,若能对身体断除贪执,那么很容易获得圣果。佛经中有一个公案说:摩竭陀国有座“观园”,里面风光秀丽、景色宜人。一天,许多男女到那里去烧香拜佛,有个大臣的儿子叫畏间,有个漂亮的女人叫上金光首,二人彼此吸引,在拜佛时一直忍不住偷偷看着对方。
[p432] 突然间,上金光首仰翻在地上,四肢僵硬,只见她脸色发黑,眼睛、嘴角、鼻孔、耳朵开始流出脓血,一股恶臭扑鼻而来。畏间这才明白上金光首死了,而且在炎热的阳光下已经 开始腐烂。转眼间,美丽的上金光首变成一具腐烂的女尸,臭不可闻,一群群苍蝇逐恶臭飞来,在尸体上吃喝那死肉败血。
[p433] 畏间怎么也想不出上金光首的死因,不禁惊恐万分,准备拔腿跑掉。刚要跑的时候,身边的树神说起话来:“这个人只贪图她生前的美丽,不管她死后的凄惨,真是没有良心!”畏间感到万分惭愧,便从身上脱下外套,将那腐烂发臭的尸体盖住,搬到树林中埋起来。
[p434] 他很想知道上金光首的死因,于是就去佛陀居住的精舍。顶礼之后,正打算询问佛陀,突然看见从外面走进两个女子,年长一点的正是上金光首。畏间大吃一惊,转头一看佛陀不见了,面前却站着文殊菩萨。畏间顿时明白,这一切都是文殊菩萨为了教化他而示现的,并体会到美丽如同泡沫一样,快乐也是瞬息的幻想,只有佛道才是永恒的依靠。后来他精进求道,成了德光耀菩萨,最后成佛。所以,自己因缘成熟时,佛菩萨便会显现于面前,幻化出各种形象来断除我们的贪执。
[p435] 若始终贪著身体不放,打扮穿着、爱护保养……日日夜夜为它操劳,那修行肯定不会成功。诸佛菩萨的这些教言,大家理应铭刻于心,反反复复观察这个身体值不值得贪执。当然,学佛并不是一天就有明显的效果,如果一天就有明显的效果,这不一定是很好的征相。世间上的任何知识,都要依靠日积月累,我们学佛也不例外。
[p436] 当今社会中,懂得佛法的真理很重要。有些大德在台湾开示时说:“我经常灌‘时轮金刚’的顶,就是为了召集人们宣说佛法。因为佛法是万法的真理,有智慧的人不可能不接受。而没有智慧 的人将其抛之脑后,这一点我也没办法,佛陀时代这种现象也比比皆是。”因此,大家应该多闻思佛法,并将所学的知识运用起来,以此对治自己的烦恼,尽量发愿前往寂静山林修行。
[p437] 孑然此一身,生时骨肉连,
[p438] 死后各分散,何况是他亲?
[p439] 我们独自来到世间,从母胎里出生时,与骨肉本是连在一起,可是死后也得各自分离――在尸陀林中,头、四肢、身肉一一地割下来,骨头被全部砸碎,最后整个身体东离西散、四分五裂。既然与生俱来的骨肉尚且有支离破散的一天,个体相异的亲友就更不用说了。
[p440] 很多人对感情非常执著,希望与喜欢的人永远不分开,生生世世都在一起,平时发愿也是:“不能同年同月同日生,但愿同年同月同日同时同秒死。”实际上,即使两人一起死,死后也会随各自业力而在中阴长道中分离。世间上的很多观念,都是颠倒的邪念,完全不符合实际真理。
[p441] 在修行的道路上,危害最大的就是亲友。藏地有些大德说:“外面的魔并不可怕,家里的亲人才可怕。”上师如意宝在讲《入行论》时也说过:“人与非人的外在袭击,可以通过念咒语、依止正知正念来遣除,然而亲朋好友的软言慰语,很多人都无力抵挡。”
[p442] 对一个山里的修行人来说,怨敌来到面前,强迫他不准修行,必须离开这个道场,他不一定会言听计从。但若亲人打电话哭诉:“我身体痛得不行了,你可不可以回来照顾我?”他可能就不得不下山了。或者有些道友想出家时,父母好友竭力劝阻:“你千万不 能出家啊!我们只有你一个孩子,你如果出了家,我们以后怎么办哪?你太不负责任了!”这样一劝说,有些人的心就软了,不得不随顺亲人了。所以,许多修行的违缘并不是外来的,而是身边亲人带来的。为什么印藏汉的高僧大德,出家后决心修行时,必须与亲人彻底隔离?他们还是有一定的密意,如果不离开,自己的修行不会成功。
[p443] 因此,我们前往寂静地方时,首先要观察自己能不能割舍对亲友的耽执?不能的话,暂时还是应该在都市中随顺他们,否则,即使你跑到寺院里出家了,过段时间也抵不住他们的甜言蜜语,最后重新回到城市中去。
[p444] 亲友对修行的障碍非常大,为了修行而跟他们断绝关系,这是上等修行人,也是最好的办法。当然,世间人可能不理解,觉得我们没良心、不孝顺、忘恩负义,这也情有可原,因为在某些问题上,世间与出世间的观点截然不同。
[p445] 若想变成上等修行人,追寻印藏大德们的足迹,就要断绝世间的一切牵连。反之,如果想利益他们,就要与之保持联系。上师如意宝讲过:“你有能力弘法利生时,若以修行为借口,什么事情都不管,每天都是闭目打坐,这是不合理的。你一个人呆在山洞里,任何众生也见不到你,见不到的话,就听不到佛法,这与大乘的精神相背离。所以,自己该怎么做,要根据自己的境界、定力和因缘作决定。”
[p446] 对初学者而言,刚开始的时候,弘法利生不是很重要,因为自己的境界还没有稳固,世间的诱惑力又相当强,倘若随顺世间,则无法抗拒强烈的吸引力,最后所有的修行会荡然无存。所以,到了一定的时候 不能忘记度化众生,但在此之前,自己还是要学会取舍、抉择。
[p447] 对每个人来讲,身体、受用、亲人只是暂时的,唯有自己的心才是永远的。佛经中有一个比喻说:从前有个商人娶了四个妻子:四夫人最得丈夫宠爱,丈夫对她言听计从;三夫人是经过一番辛苦才得到的,所以丈夫常带在身边,甜言蜜语;二夫人与丈夫天天见面,犹如一个推心置腹的朋友;大夫人像个女仆,毫无怨言地任由使唤,但在丈夫心目中没有地位。
[p448] 一天,丈夫要远行,必须离开故乡,他问四个妻子谁愿意跟他去。四夫人说:“不论你怎么疼我,我也不想陪你去。”三夫人回答:“连你最爱的四夫人都不愿去,我为什么陪你去?”二夫人说:“我可以送你到城外,但不想陪你去那么远的地方。”只有大夫人说:“不管你去哪里、走多远,我一定陪着你!”
[p449] 这个故事是什么意思呢?最宠爱的四夫人,代表我们的身体,人活着的时候,对身体最为执著,可是死了以后,肉体轰然倒地,没有办法跟随自己;三夫人是我们的财富,不论多么辛苦积累起来,死时也不能带走一分一厘;二夫人是世间的亲朋好友,他们最多在我们死时哭哭啼啼,把我们尸体埋到城外的坟墓里;大夫人则是人的心,它和我们的关系最密切,跟我们一起漂泊于轮回,但我们也最容易忽略它,反而将全部精力贯注于虚幻的色身上。
[p450] 我们自己也有体会,人死的时候,亲友只能在一旁哭泣,除此以外也无计可施,不要说死的时候,即便是生病,他们也没办法代替。昨天我的身体很痛,旁边有个喇嘛说:“怎么办啊?我有没有办法帮帮你 ?”我说:“众生的业力各不相同,你再想帮也帮不上,只有自己承受自己的业力。”
[p451] 世间人之所以贪恋异性,一方面因为无明愚痴迷惑着自己,另一方面,自己有无始以来的习气,再加上没有受过大乘佛法的引导,各方面因缘一聚合,他觉得最贪爱的对境就是自己的朋友。
[p452] 很多人认为和爱人永远在一起,是世间上最幸福、最快乐的事情,实际上并非如此。为什么现在拍电影、拍电视时,大多将最后一幕的镜头,定格在他们没有成家之前,而不敢拍结婚以后?因为两个人长期生活在一起,彼此的业力不同、爱好不同、性格不同,经常会发生矛盾争执。现在很多的人,刚开始将幸福完全寄托在对方身上,希望对方能给自己带来快乐。但结婚久了以后,两个习气不同的人,关在一个屋子里极其痛苦,连做中午饭都意见不统一,一个说做稀饭,一个说做干饭,在这个问题上吵得不可开交。因此,我们没有必要过于贪执,否则心里会产生很大的痛苦,修行佛法也绝对不会成功。
[p453] 生既孤独生,殁复独自亡,
[p454] 苦痛无人摊,亲眷有何益?
[p455] 生时,自己孤零零地来到人间,死时,也没有任何陪伴而前往中阴。漫长的轮回生涯中,我们感受过各种各样难忍的痛苦,但自己的苦痛只有自己承受,他人根本无法取代。佛陀在《教王经》中说:“人在临死时,父母兄弟眷属不能代受丝毫苦痛。众生生也孤单,死也孤单。”既然我们独生独死、独来独去,一切都是随自己的业力而转,亲友眷属不能分担,那贪执他们有什么利益呢?
[p456] 我们在遭受生老病死时,亲友们对解除痛苦毫无帮助,连一刹那的代受也无能为力。当然,高僧大德通过自他交换代众生受苦,这种现象倒是有,但这并不是此处叙述的内容,这里讲的主要是凡夫人。什么叫凡夫人呢?有关经典中说,在六道轮回中独自漂泊,自己没有任何陪伴,这就是所谓的凡夫。因此,我们没有必要为了贪执亲人而放弃修习善法,藕益大师说:“世情断得一分,佛法即有一分得力。”若能断除对世间情感的牵挂,定会产生修持佛法的境界。
[p457] 我希望在座的道友,在没有特殊的情况下,跟外面的联系越少越好,自己有吃有穿就够了。我认识有些居士,以前世界各地的朋友非常多,后来自己通过学佛,基本上跟外面不怎么联系了。因为联系得越多,修行的障碍越大,每天都是接电话,不是陪这个一起吃饭,就是跟那个一道喝茶,短暂的人生就这样虚度了,哪里有时间修行佛法?经论中常说:“断一分烦恼,证一分菩提。”作为修行人,世俗的琐事交往断除一分,就会在菩提道上前进一步,弘一大师也说过:“世情一定要看淡,要看破。”虽然完全看破有一定的困难,但也要尽量少联系。
[p458] 移动公司在学院周围建了信号发射塔,但除了有些弘法利生的负责人以外,我们要求大家最好不要用手机。本来按照国家的法律法规,你拿三四个手机都可以,但这对修行非常有障碍,我们没必要跟国内外经常联系,个人的生活能解决就可以了,要尽量减少亲人的干扰、打扰、骚扰。假如有了清净的环境,自己就能空出很多时间来观心,对佛法自然而然会生起定解。
[p459] 佛陀在《弥勒经》中说:“ 得到人身、值遇佛法、对佛法生信、发菩提心,这四种法在千百万劫中难以得到。”然而,我们很多人完全具足这四种缘分,人身已经有了,佛法遇到了,对佛法也生起信心了,(昨天有个道友到我家,说:“我需要您的《华严经》,可不可以给我看看?”当时我心里很高兴,觉得这个人至少对佛法有信心。)并且发了菩提心,这是千百万劫难以获得的,一定要把握、珍惜,不要错过!
[p460] 对亲朋好友要少联系,但有些在家人也不能过于极端:“堪布今天这样讲了,我从此以后不管孩子上学了,也不给丈夫做饭了,家里的人也不照顾,马上背起包前往寂静地方!”这是有点冲动了,既然自己业力现前,已经落入这样的网当中,马上跳出来也有困难。
[p461] 其实,只要对佛法有信心,做在家人也不要紧。现在很多虔诚的居士,有时候比我们还好,我们到大城市里去时,经常还有一些散乱,而他们从来都不看电视,也不对亲朋好友请客,除了上班和家里该做的事情外,全部的时间用于修习佛法。当这样的在家人也很不错,因为佛陀时代并不是所有的人都出家,在家人还是占大多数,佛陀在经典中对在家人的开示也相当多。
[p462] 所以,你们有些在家人,即生中如果没有出家的因缘,我觉得也不要紧,自己应该当个很好的在家修行人。刚才佛经中也讲了,假如得到了人身,遇到了佛法,对佛法有信心,发了菩提心,四样全部具足的话,那是相当难得的,对此理应生起欢喜心。
[p463] 下面以比喻说明不应贪执亲朋好友:
[p464] 如诸行路客,不执暂留舍,
[p465] 如是行有道,岂应恋生家?
[p466] 譬如,去远方的旅人,不会贪著暂时歇脚的旅舍,毕竟那不是最终的归宿。打个比方说,我们从这里去拉萨,今天到这个地方住一晚,明天到那个地方住一晚,每晚都会跟来自各地的旅客集聚一处,但并不会执著“这是我的旅客”,对客栈也不可能执为“这是我永远的处所”。同样,在三有中漂泊流浪的人,怎么会留恋偶尔一遇的身体与亲友呢?
[p467] 再过几年,我们这里所有的道友都会各奔东西,每个人随自己的业力而漂泊,有些造善业前往清净刹土,有些造恶业堕入三恶趣,有些还是获得人身,各种各样的情况都有。所以大家聚在一起时,不应该造恶业,也不要过于贪执。
[p468] 现在的世间人,喜欢一个人的时候,一直依依不舍,这种贪心太强烈了;对这个人不满时,就互相开始争斗,一定要杀死对方,这种嗔恨也太过分了。其实我们应该以不怨不亲的态度对待所有的人。上师如意宝经常说:“在座的金刚道友不要互相有矛盾,大家在上师身边求法,只是暂时住一段时间,应该珍惜彼此的缘分。但也没有必要过于贪执,众生的业力各自不同,缘合则聚、缘灭则散,所以与人交往要有一种分寸,这样才能掌握自己的行为。”
[p469] 《佛子行》中云:“长伴亲友各分离,勤积之财留后世,识客终离身客店,舍弃今世佛子行。”我们相当于客人,而亲友好比是旅店中聚在一起的客人。印度的帕单巴说:“夫妻无常犹如集市客,切莫恶语争吵当热瓦。”有些家庭非常不和睦,吵架就是他们的专业,以前没有成家时,对对方的希望很 大,一成家之后,每个人的想法和意乐不同,整天都处于一种敌对的关系。其实这也没有必要,真正懂佛教道理的人,家庭一定要和合。
[p470] 前不久开法会时,一个居士对我说:“非常感谢您!您讲了《入行论》以后,我们好几个居士的家庭重新和睦相处。”对我来讲,这种话是好听还是不好听也不好说,但不管怎么样,作为佛教徒,还是应该和睦相处。不仅是家庭要和睦,人与人之间、金刚道友与金刚道友之间、佛教徒与非佛教徒之间,也要和睦。一位国外的上师说:“我们佛教徒与非佛教徒之间,应该彼此学习、彼此恭敬、彼此尊重,但不一定要学别人的宗派,学外道,或者学非宗教徒的论典。”这番话确有甚深密意,大家应该仔细体会。
[p471] 尽管彼此要和睦,但也要尽量断除贪心,不然的话,即生中不一定有修行的因缘。在明朝嘉靖年间,有一个人叫祩宏,他不到两年时间,就送走了两个亲人:先是不到一岁的儿子死了,接着妻子因为忧郁过度,不到一年也死了。他对世间产生了强烈的厌离心,但后来在父母的催促下,不得已又娶汤氏进门。汤氏是一个贫家之女,对于嫁给祩宏这样的大户人家,总有挥之不去的自卑感,经常在丈夫面前低眉顺目、小心翼翼。
[p472] 一个大年三十的晚上,祩宏正在看《金刚经》,汤氏为丈夫泡了一杯热茶,轻轻放在桌子上。突然茶杯自己碎裂,汤氏吓得手足无措,觉得不吉祥,害怕丈夫不高兴。没想到祩宏抬起头来笑笑说:“没关系,世上没有不碎的茶杯,世上也没有不散的因缘。”他终于将自己的意愿表达出来,然后等着汤氏的号天抢地。而令他意外的是,汤氏平静地回答说: “我懂,我不耽误你。君请先行,妾随后就去。”说完,走进屋里,给丈夫整理出门的衣服。祩宏挥笔写下《七笔勾》,一笔勾销了红尘俗世的一切因缘,后来到西山寺出家,成为莲宗八祖――莲池大师。祩宏出家不久,汤氏也削发为尼,为孝义庵主。
[p473] 有些人说:“丈夫出家,妻子出家,孩子也出家,这对佛教会不会不庄严?”其实这没有什么,上师如意宝也讲过,在佛陀时代就有这种情况,而且他们出家以后,各自守持清净的戒律,互不干扰。我们学院就有这种现象,夫妻俩出完家以后,在守戒方面非常不错。自古以来,有些夫妻在家时虽造过恶业,但修行因缘成熟时,也有一起出家的。即使不能一起出家,也可以一个先出家,另一个后出家。那天有个广东人说:“我先把妻子送到这里来,一定要让她出家。她剃完光头后我就看一下,然后回去挣钱三年,三年之后我准备出家。”说是这样说,但三年之后,他是出家还是成家?我有点怀疑。
[p474] 壬三、教诲依止静处:
[p475] 迨及众亲友,伤痛及哀泣,
[p476] 四人掮吾体,届时赴林间。
[p477] 此颂教诫我们在还没有死之前,趁早趋往寂静的森林中,独自一人修行。等到死亡来临之时,四个人扛起我的尸体,送到尸陀林就可以了,没必要有很多亲朋好友围着大哭。
[p478] 人死之后,尸体的处理方法,各个国家和民族的传统不同,但除了土葬、火葬、天葬、水葬以外,基本上没有别的方式了。这里是按照印度的传统――天葬来讲的,人死了以后,把尸体放在担架上,四 个人掮着前往尸陀林,亲朋好友则跟在后面哭。藏地也有这种传统,人死时如果自己不哭,说明对死者根本不关心。其实这是世间的说法,从佛教的角度而言,人死时最好不要哭,尽量控制住自己的情绪。昨前天一位施主的母亲死了,她内心虽然很悲伤,但跟世间俗人完全不同,她觉得母亲能遇到佛法,有佛菩萨的加持,已经很满足了。
[p479] 既然人人难逃此结局,我们就应该发愿在死亡来临之前,尽早前往寂静的林间,这样的话,好像你已经死了一样,亲友对你不会太执著,就算你真死了,他们也不会很伤心。有些修行人在山里死了,家里人很多年都不知道,后来得知这个消息时,也没有什么感觉,因为他离家太久了,大家早把他淡忘了。
[p480] 我认识一个道友,他在山里闭关修行,一年只给家里打一个电话。刚开始家人接受不了,后来慢慢就习惯了,他打电话时,他们都很惊奇:“啊,这么快又是一年了!”这样彼此也不会互相耽著。所以,我们还没有死之前,应当主动舍弃亲眷,到山林里面去修行,如《寂静语》中云:“乃至四人以担架,抬举吾身未临前,一直迈向寂静处,修行寂灭之等持。”
[p481] 从前,释迦牟尼佛转生为一国王之王子。因以前的王子尽皆夭折,为防止此王子遭非人伤害,就将其置于珍宝装饰的铁室中,依吠陀论典作护身仪轨,众人因此称之为“铁室”。铁室长大后,有一次正逢“睡莲花节”,他身着绸缎妙衣,由众多眷属围绕,一同赴往庆典之地。目睹欢乐场面后,铁室以其宿世善缘牵引,对种种狂欢场面毫无兴趣。(就像舍利子和目犍连的前世――涅甲和邦那杰一样。有善根的人,看电视、 看电影时,会觉得世间人的贪嗔痴非常可怕,马上产生修行的境界。但若善业的习气比较薄弱,一看就会入迷了,再也不想看书了。现在个别学《入行论》的居士,整天借一些二三十集的连续片看,我听了以后特别害怕,本来学《入行论》那么紧张,还看这么多的连续片,那已经完蛋了!)
[p482] 当时铁室王子看后,马上生起厌离心,返回王宫,在父王前竭力请求前往森林中出家。国王不同意,问他为什么这样做,王子回答说:“我因惧怕死亡,所以才决定出家。”国王非常不解:“死亡根本无法避免,你前往森林又有何用?难道躲在林中就不会死吗?”王子解释说:“虽然呆在哪里同样都会死,这一点无有差别。但有一点大为不同:于寂静森林中,有行持佛法的机会,如此临终之时无有痛苦,死后也能转生安乐净土;而在家中,则会遭遇违缘,很难修持正法,死到临头必有大痛苦,死后亦难免堕落地狱。”王子随即将有关情况广述一番,国王还是比较明智,终于答应他出家。(不像现在的有些家庭,通过各方面来调解,也没办法说服对方。)铁室遂将众人羡慕的王位,如丢弃杂草一般舍弃,到森林中苦行修法,终获成就。
[p483] 所以,人没有死亡之前,到寂静处去出家很重要。听说有个年轻人,他一直说“我退休以后再修行”,结果还没有到退休,他就死了。有些人常说退休以后再出家、孩子找到对象后再修行,有时候我听到这些话,心里就想:“时间会不会等你啊?即使你现在不能出家,学佛也不需要那些条件,你现在为什么不学佛?”有些人光是学佛也要等孩子工作成家才开始,这是一种愚痴的行为,学习佛法要马上学,自己有了善缘和善念时,一 定要当下决定。
[p484] 当然,到寂静地方的缘分,可能大城市里的人不太具足,但是你有空的时候,应该到寺院去参观参观,看一看你跟他们的生活有没有本质上的差别。如果有的话,他们是人,你也是人,为什么他们修得那么清净,对佛法真正生起信心,而你每天忙着一大堆琐事?经常这样反观,自己的因缘也会逐渐成熟的。
[p485] 其实城市里的有些条件也不错,假如你身体实在不行,也不一定非到寂静地方去。我遇到学院的一个修行人,他说:“现在在城市里闭关是最好的,卫生间也有,水也有,吃的也有,所以最好是租一间房子,在城市里面闭关。”他的话也言之有理,纵然你身处闹市中暂时无法脱身,也应该给自己创造一个寂静的环境,精进地修行。
第一百一十九节课
[p486] 作者教诫我们理当依止寂静地方,时间是还没有死亡之前,如果你已经被四个人抬到尸陀林,那时候已经迟了。倘若能死在山洞里、森林间或寺院中,这是最好的一种选择,自己死时也会很安详、很宁静。
[p487] 无亲亦无怨,只身隐山林,
[p488] 先若视同死,殁已无人忧。
[p489] 我在大限来临之前,应及早前往寂静的地方,独自一人精进修持。在那里,没有亲人的挂念,也没有怨敌的危害,亲朋好友认为我早已不在人世,那么纵然真正死亡,也不会有人为我哀伤痛苦。
[p490] 米拉日巴尊者在《山居满意歌》中说:“既无亲朋为挂念,亦无仇怨相牵缠,如是死于崖洞里,无悔无恨心满意。”又云:“洞内死尸无血痕,洞外杳然绝人迹,如是死于崖洞里,无悔无恨心满意。”的确,死在寂静地方非常吉祥,没有其他的干扰,修行也会圆满成功。
[p491] 以前学院有一个沃色多吉喇嘛(光明金刚),当时他生了一场大病,但在生病期间也从来不断传承。有一次他听完课回来,坐在自己的床上,背后没有靠任何东西,身体端坐而安详圆寂了。那种死相非常吉祥,如果在一些城市里,可能有很多新闻记者前来报道。当时很多道友都看见了,他圆寂之后,一直端直地坐在那里,头都没有垂下来。
[p492] 汉地也有这种情况。五代后周时期,有一位行因大师,隐居在庐山佛手岩。每天夜深时,就有一只麋鹿、一只山鸡来睡在他石屋的旁边,一点也不惊怕。大师平生不收弟子,但附近寺庙的僧人自动供养他、服侍他。有一天大师对他们说:“把窗帘卷上,我要走了。”窗帘才刚卷起钩上,大师下床走了几步,就站立着圆寂了。
[p493] 莲池大师对此大加赞叹道:“贪欲多的人,临终时更加厉害,甚至争夺遗产,对世上的财物人事眷念不已。不但是在家人如此,连出家人也 有这样的。如果每个出家人都能像行因大师一样,一辈子清高凛然,圆寂像游戏般轻松愉悦,不是很好吗?”
[p494] 当然,大城市里的人,全部能死在寂静山里面,恐怕也是不太现实。即使没有这种缘分,死亡来临时,也应该有一点修行的把握,不然,到时候发现自己得了绝症,手忙脚乱也没有必要。如果没有活着的希望了,还是应该死在寺院里,或者回到家里面。藏人一般有种说法:“啊,某某人得了绝症,该去寺院了。”死在寺院里跟死在家里完全不同,尤其死在医院里更麻烦,他们形式上的抢救工作也不得不做,一做的话,作为修行人,恐怕还是受很大的影响。所以,大家平时在修行过程中,对死亡应该有所准备。
[p495] 四周既无人,哀伤或为害,
[p496] 故修随念佛,无人扰令散。
[p497] 如果死在寂静的山里,四周根本不会有人哭,自己可随念佛陀等一切善法,不会有人干扰而令心散乱。
[p498] 临死时,若有人在旁边一直哭,对亡者还是有一定的影响。藏地某些地方也有这种风俗,人死时你必须哭,没哭的话,说明你不孝顺,或者对这个人不重视。当然,藏地比较大,安多与卫藏的传统完全不相同。现在有些人到了藏地某个地方,看到一个风俗习惯后,马上写成书或者在新闻媒体上打广告,说西藏的风俗如何如何,其实这是很片面的。比如汉地东北的传统和南方的传统有天壤之别,假如一个藏族记者到东北去,看到某些偏僻地方的传统后,就在媒体上说汉地的传统如何如何,那南方人看后,肯定觉得自己没有这种传统。
[p499] 现在外面的有些宣传非常奇怪,但藏地个别地方的确有这种传统,人死以后你必须要哭,哪家死了人的话,你去看他不能微笑,也不能有欢喜的姿态,否则对他不恭敬。这种传统,在我们家乡也有,以前一些亲朋好友死了,我父亲不敢去看,因为他有点怪,一想起这个亲人就想笑,所以特别不敢去。
[p500] 我们那边还有个笑话:有一家死了一个人,按照他们的传统,天还没有亮之前,尸体必须抬出去,抬走时所有的亲人必须哭。但有个人实在哭不出来,他就假装呜呜呜地干哭,但害怕没有眼泪,大家要笑他,于是他左看右看,发现旁边有个桶,桶里面是一些液体,他用手蘸了一下,好像是水,就赶紧把它摸在眼上。天亮了以后,尸体抬走了,大家可以吃饭了。吃饭时,有个人知道他的情况,就故意说:“你今天很伤心啊,血都哭出来了!”大家一看他的脸,果然满脸都是血。原来那个桶里不是水,而是牦牛死后的血。
[p501] 其实,不管在家人、出家人,别人死时,自己最好不要哭。《法句喻经》有这样的故事:佛陀时代有一个虔诚居士,平时上供下施、行持善法、念经持戒,非常精进。后来他临死时,妻子在旁边大哭大叫,非常痛苦。听到妻子一声声呼唤他的名字,他顿时生起贪恋之心,魂神不去,在妻子鼻内化作一虫。
[p502] 他妻子哭得涕泪交出,鼻内之虫也随鼻涕流出来,掉在地上。(有些湿生的众生,业力不可思议,马上转生为虫,身体也长得特别快,甚至大到能看得见。)妻子见后,觉得在别人面前很不好意思,就要抬脚踩死虫子。正在此时,旁边有个具神通的修行人,急忙告诉她:“不可不可!不能杀 它,它是你丈夫!”妻子非常惊讶,说:“我丈夫生前奉经持戒,非常精进,怎么可能变成虫子?”那个人说:“因为你在他临终时哭泣,牵动他的恋慕,故而堕为虫身。”随后他为虫说法,虫闻后忏悔,命终生天。这也是一个真实的公案。
[p503] 所以,人死后最好在旁边不要哭,如果你实在忍不住,那就离得远一点,自己去悄悄哭。现在藏族有些地方,一听说人死了,就哇哇一直大哭,在医院里面也是这样,这是一种世间的做法,有些人因为伤心而大哭,有些人不伤心也大声哭。
[p504] 但如果住在寂静的地方,死时就不会有亲友的哀号,也不会有怨敌争夺自己的财产,使自己生嗔心堕入恶趣。在那样清净的环境中,临终者可以不受干扰,保持清净的信心,明白“我一生将要完结了,只有一心随念三宝,现在才是最有利的”。随念的对境,可以是佛陀、法宝、僧众,也可以是菩提心。因为没有其他的散乱,心非常专注,在这样的状态中,很容易往生清净刹土。
[p505] 以前洛若寺有一个金旺堪布,他也给我传过法,后来他病得比较严重,医院里面不能救,他就回来了。我们去看他时,堪布说:“我这个病不能治了,死在医院里没有必要,还是回来吧,死在寺院里比较吉祥。”不久后他就安详示寂了,我在《密宗虹身成就略说》中,也介绍过他圆寂后的一些征相。
[p506] 在死亡那一刹那随念佛,这个功德非常大,佛陀在《宝灯经》中说:“临终随念佛,指向佛陀像,赞颂皈依偈,此人获佛光。”假如临终时想着佛陀,或者看着佛像皈依、赞颂,此人定能获得佛的加持,不会堕入三恶趣。尤其是 戒律清净、修行精进的人,死时能忆念佛的话,一定会获得往生,如《别解脱经》中云:“恒持清净戒,精进修行者,临终无忧愁,如火中解脱。”《月灯经》中也说:“一旦受病危,或遭死亡苦,不失忆念佛,痛苦不被夺。”因此,临终时再怎么痛苦,只要一心向佛,所有的痛苦便会消失无余。
[p507] 大家在面对死亡时,关键要看自己能不能观想佛,不能观想的话,也应在看得见的地方摆一张佛像,一心一意地祈祷,唯有这样,才能获得解脱。临死的时候非常关键,如果旁边的人特别多,观想起来也比较困难。
[p508] 我们在座的人,若能死在寂静地方,当然是最好的,实在不能,死在医院里或城市中的话,当时也要尽量地观想佛陀,没有必要想着亲人、想着财产,务必要万缘放下,一心只念阿弥陀佛。尽管每个人的死因不同,但无论如何,希望大家一心念佛,这一点非常非常重要!
[p509] 最后讲依止寂静处之摄义:
[p510] 故当独自栖,事少易安乐,
[p511] 灵秀宜人林,止息众散乱。
[p512] 总之,我们应当安住在环境清幽、琐事鲜少、极其安宁、风光秀丽、景色宜人、止息一切散乱的森林中。
[p513] 真正寻求解脱的人,应该没有任何陪伴,一个人住在山里修行。假如做不到这一点,那也应当居住在清净的寺院里,周围全部是信仰佛教、没有邪见的金刚道友。《经庄严论》中讲了寂静处应具足五种条件,住在这样的地方,远离一切散乱和琐事,心很容易得以调伏,对修持静虑有莫大的帮助。
[p514] 唐代的通慧禅师,三十岁左右出家,出家后独自前往太白山修行。他什么粮食都没有带,饿了就吃树皮和野果,渴了就喝山里的清泉,困了就靠在树下睡觉,这样的日子过了五年。有一天他用木棒打土块,土块破了不成形,以此因缘而豁然开悟。(以前的禅师和大圆满瑜伽士,依靠一些很简单的因缘,马上就能开悟。)他开悟以后,继续在山里住了二十年,在此期间,他穿的只有一条裙子,盖的只是一床棉被,脚下只有一双草鞋,其余什么资具都没有,衣服缝缝补补的,冬天夏天都没两样。
[p515] 相比之下,现在大城市里的人,有没有一件衣服穿二十年的?古时候布的质量不是特别好,一件衣服穿了二十年,肯定是破破烂烂的,上面缀满了补丁。而现在布的质量很不错,许多人也要每个星期天去商店买衣服。在座的出家人,你们以前当在家人时,稍微有条件的话,可能也会没事就往商店里跑。有些人的衣服琳琅满目,人住一间房子,专门挂衣服也要一间房子。但以前的禅师,没这么多衣服也照样生活,最后的境界跟我们完全不同。现在很多人借口说没时间修行,其实并不是没时间,而是自己心力不够。你去买一件衣服的话,坐车要两三个小时,逛商店也要两三个小时,那么修行肯定没有时间。
[p516] 白居易依止过道林禅师,有一天他去拜访禅师时,看见禅师坐在喜鹊窝旁边,就说:“禅师住在树上,太危险了!”禅师回答:“官场浮沉,勾心斗角,你的处境更危险!”白居易似乎有些领悟,转个话题又问道:“如何是佛法大意?”禅师答道:“诸恶莫作,众善奉行!”白居易听了,感到很失望地说:“这是三岁孩童也 知道的呀!”禅师道:“三岁孩童虽知道,八十老翁行不得。”
[p517] 在藏地的圣地神山,像喜马拉雅山、桑耶青浦,也有许多这样的修行人,他们或在树下,或在山洞里,或在岩石下,远离人群的喧嚣,精进修行而一生成就,如《三摩地王经》中云:“远离诸尘垢,依止寂静林,如同犀牛住,速时得等持。”然而现在的人并不是这样,他们整天处于繁杂的尘世中,全是一种迷迷糊糊的状态,怎么能速时得等持?很多人说:“我为什么总修不成?心很乱啊!”在那种环境中,心不乱是不可能的,如果没有驱开的话,修行肯定很难以成就。
[p518] 即使没有机会去寂静森林修行,我劝请大城市里的居士们,尽量一天中抽出短暂的时间,比如下午或晚上的几个小时,把手机全部关掉,把电话全部拔掉,专心在佛堂里看书修行。有个拥有几亿美金的大老板,每天的日程非常忙,但即便如此,他也会安排一段时间学佛。他事先给员工都打过招呼了,在那个时间里,任何人不准给他打电话,打电话他也不接。他上班时间和下班时间分得很清楚,在下班的时间中专门抽出一部分看书和修行,多年以来他一直安排得很不错。
[p519] 印度有一位大成就者,也是非常了不起的高僧大德,他在国内外的知名度很高,所以不管是政治上还是佛法上,日常事物非常繁多。我们去拜见他老人家时,他说:“像我这种身份的人,每天的事情特别多,但我会安排好时间的,什么时候修行,什么时候闻思,什么时候接待,什么时候到办公室里做事情……”
[p520] 所以很多人并不是没有时间,只是自己没有安排好。当然,有些人 在家里可能没有自由,像个仆人一样,只要“主人”一声令下,自己就得规规矩矩去做。但不管怎么样,自己仍要尽力安排时间,不然死亡来临时,你有什么理由也说不过去。
[p521] 庚二(弃妄念)分二:一、略说;二、广说。
[p522] 辛一、略说:
[p523] 尽弃俗虑已,吾心当专一,
[p524] 为令入等至,制惑而精进。
[p525] 真正修习佛法时,断除一切妄念很重要。当然,作为初学者,一下子将所有的贪嗔痴等分别念全部断除,恐怕也是做不到的,但首先应该依止寂静的地方,心系一缘,不要胡思乱想,否则,人住于静地而心游荡于闹市,这也没有多大意义。佛陀在《郁伽请问经》中说:“修行人住在寂静处,应该反复观察自身,不然就会像林中的猛兽一样,虽然长期住在寂静地方,却不具足任何功德,这样住再久也毫无意义。”
[p526] 在寂静的地方,我们应斩断对世间的贪恋,一心专注于修持菩提心。如果你有大圆满和禅宗的更高境界,那也可以直接安住,但若没有的话,则应在行住坐卧中,念念不忘世俗菩提心,像禅宗参话头一样,随时想着“我已经发了菩提心,我要利益众生”,勉励自己精进地修持,这样的话,自己的行为也会逐渐变好。
[p527] 为了使自心安住于止观双运的境界,或者安住于菩提心,须以妙观察智断除自己的烦恼。比如明朝四大高僧之一的紫柏禅师,有一次听见有僧人念张拙的《见道偈》,当到“断除妄想重增病,趣向真如亦是邪”时,禅师说:“错了!应该是‘断除 妄想方无病,趣向真如不是邪’。”僧云:“你错他不错。”禅师大疑,从此以后,每到一个地方,就把这两句话写下来,挂在墙壁上,行住坐卧都在参究这个问题,最后参至头面俱肿。一日吃完斋饭后,禅师突然开悟,头面之肿立消。
[p528] 究竟来讲,不管是断除妄想,还是趋向真如,在胜义中都是不存在的,因而张拙说得一点也没错,“断除妄想重增病,趋向真如亦是邪”,真正到了这种境界时,既没有真如,也没有妄想,既没有断,也没有不断,凡是分别均为戏论。就像《金刚经》中讲的那样,最后所要安住的境界,完全没有丝毫执著,如果一直妄念纷飞,给自他都会带来危害。
[p529] 辛二(广说)分二:一、于欲妙生起厌烦;二、于静处生起欢喜。
[p530] 壬一(于欲妙生起厌烦)分三:一、观察果报可怕;二、观察本体不净;三、观察因有害。
[p531] 癸一、观察果报可怕:
[p532] 现世及来世,诸欲引灾祸,
[p533] 今生砍杀缚,来世入地狱。
[p534] 贪欲的过患相当可怕,有了贪欲,给今生来世都会带来莫大的灾难:今生会遭受砍杀、捆缚等痛苦,来世则会堕入地狱等处。
[p535] 《本师传》中云:“贪欲如嗔蛇,毁坏今来世,智者不应依。”其他佛经中也说:“欲妙之奴遭剖剁,砍头挖眼断手足,贪欲令堕众生狱,令转饿鬼与旁生。”所以,贪欲能招致今生来世的一切痛苦。
[p536] 当今社会中,有些人贪执美色,有些 人贪执地位,有些人贪执财产,以致遭受种种灾祸,贪欲增上时,有些人甚至无恶不作。大概在1994年,台湾有一姓黄的人家,兄弟三人。三弟对大嫂生起贪心,有不正当的关系。为了得到大嫂,三弟放火烧死了大哥及大嫂的子女。大嫂见到儿女被烧得面目全非,心痛万分,哪里有心情与三弟再续孽缘?三弟因为自己的贪欲,烧死了数条人命,最后也难逃法律的制裁。
[p537] 佛陀时代,也有很多这方面的公案,当一个人贪欲增长时,什么惭愧心都没有,正知正念也没办法摄持。为什么现在那么多的人感到痛苦?原因就是贪欲所致。因此,佛陀在《方广庄严经》中,用毒叶、宝剑、火焰等比喻阐述了贪欲的危害,《中观四百论》当中,这方面的比喻和意义也讲得非常多。
[p538] 当然,从根本上断除所有的贪欲,我们作为凡夫人也有一定的困难,但是要深刻明白,如果贪心增长,一切苦恼都会出现;若对名声、地位、财产,乃至自己的身体,没有特别大的贪执,那自己会过得很快乐。
[p539] 修行中最可怕的违缘就是贪欲,依靠贪欲而毁坏自他的现象,自古以来也是非常非常多。作为出家人,应该经常祈祷上师三宝,加持自己的戒律永远清净;在家人也要尽量知足少欲,对人财物不应过于贪执,否则将如萨Ra哈巴所说:“贪执犹如芝麻许,竟引痛苦无边际。”其实不仅仅是人,包括牦牛在内的旁生,也会因贪欲而招来连续不断的痛苦,如果没有贪欲的话,任何众生都会活得很快乐。
[p540] 断除贪欲最好的方法,即是不执著对境,不管是对人也好,对财物也好,对名声也好,都不要有太大的执著,应 该看得淡、看得破。住在寂静地方的人,理当把贪著外境的心慢慢放下,如此一来,就像水中沉淀杂质一样,心自然而然会澄清,本来面目也很容易现前。
[p541] 非常希望大家时常祈祷传承上师和佛菩萨,过去自己以贪心造作的恶业,在圣者面前竭力忏悔,认清心的本性,以后尽量不要被贪欲蒙蔽,这样,来世才不会堕入地狱、饿鬼、旁生当中。否则今生中一直贪得无厌,肆无忌惮地造恶业,来世不堕落是绝不可能的。人身真的很难得,大家既然得到了如意宝般的珍贵人身,就应该按照殊胜的窍诀和教言去做,不然的话,一直随着世间行为和自己的分别念,永远也不会得到解脱!
第一百二十节课
[p542] 第八品《静虑品》主要讲“离俗世”和“弃妄念”。弃妄念分为略说和广说,在广说当中,又分观察果报可怕、观察本体不净、观察因有害三方面,其中第二个是讲:
[p543] 癸二(观察本体不净)分二:一、以同离命故观彼不净;二、观察具命而观彼不净。
[p544] 子一(以同离命故观彼不净)分六:一、无有所贪之法;二、以贪而视不应理;三、以嫉妒保护不应理;四、恭敬供养不应理;五、欣喜接触不应理;六、以贪拥抱不应理。
[p545] 丑一、无有所贪之法:
[p546] 我们所喜爱的他人之身,真正用智慧来观察的话,和离开了生命的尸体一样不清净,没有什么可贪执的。
[p547] 这一品主要讲断除贪心。众生相续中有贪嗔痴三种烦恼,《入行论》用了三品分别对治:以《安忍品》对治嗔心;以《静虑品》对治贪心;以《智慧品》对治痴心。因此,这部论典非常殊胜,嗔恨心比较重的人,应该常看一下《安忍品》;贪心比较重的人,不管是男众女众,需要多看第八品;对很多道理懵懵懂懂的人,应该学习《智慧品》。
[p548] 这一品主要是分析女人的身体,下文也会经常提到女身不净,在学习的过程中,希望女众不要有其他的心态。听说西方人一听到女人的过失,就特别不服、不高兴。当然,我倒不害怕你们反抗,这种情况一般也没有,如果你们要反抗,我以理说服也没有问题。
[p549] 按照佛经的观点,女人不管从世间法的角度,还是从佛法的角度,的的确确有不共的过失。比如女人的烦恼比较严重,做事的能力没有男人强,世界上的国家领导、各部门主要负责人,女人占了百分之多少?你们也可以看一下。一方面这是前世业力所感,另一方面,也是自己的发愿力不够。《药师经》等有关经典中说,女人要想将来变成男身,也有一些殊胜的方法。因此,女众不要太自卑,只要发愿,今后都有成就的机会。当然,也没有必要认为自己非常了不起,但却受到佛陀和上师的蔑视,你们 应该反观自己。
[p550] 作为男众,不要因经论中对女人身体的有些剖析,就口口声声说“你们女人的身体不清净,你们如何如何低劣”,始终以蔑视的眼光来看待。其实喜欢说这些的人,内心的贪欲之火非常强烈,在世间上也经常看得到。要知道,佛陀剖析女人的身体,是为了对治男人的贪心,让你不要贪执这样的不净物。如果男人的身体不是骨肉组成,而全部是钢筋水泥,或者清净的原料,那你可以嫌弃女人的身体,说女人不清净也有道理。但实际上并不是这样,下面也会讲到,不了解别人的身体不净,倒不值得大惊小怪,但连自己的身体都不知道不净,这简直太稀有了。所以每个人应该反反复复地观察,不管是自己的身体、别人的身体,都没有什么可贪的。
[p551] 上师如意宝讲过:“女众学习《入行论》等大乘经典时,一提到女身不净、女人如何不好,就应该把名词换一下,把女人全部换成男人,以此断除自己对男人的贪执。除了个别颂词是针对女人讲的,大多数内容都可以互用。”
[p552] 我们欲界众生,对财物的贪执比较厉害,但最严重的就是对异性的贪执。尤其是受了戒律的人,假如不知道别人身体不净,始终认为对方非常清净、非常漂亮,很容易在迷惑中犯戒律、造罪业,发生各种不愉快的事情。
[p553] 当然,我刚才也讲了,在修学过程中不能走极端。以前藏传佛教中有些男众刚出家时,看见女人就满怀仇恨,刚开始是这样的话,不久以后很容易毁坏戒律、成家生子。所谓的女众,毕竟也是众生,对众生不能过于嗔恨。现在有些出家人或者居士,对女众始终看不惯,这是非常不 合理的。然而还有另一种极端:只要女众一发话,就规规矩矩地听从命令,男众说一百遍也不可动摇,这也不太公平。
[p554] 而作为女众,有些人特别傲慢,对男众出家人不恭敬,认为自己和他们平起平坐。实际上按照《毗奈耶经》的说法,比丘尼即使有一百年的戒腊,对刚受戒的沙弥也要恭敬。佛陀在小乘经典中讲过,因为女众的出家,佛法住世期减少了五百年。所以女众没必要认为自己非常了不起,但也不能特别自卑,这方面大家要掌握分寸,和睦相处。同时明白守戒的违缘,以传承上师们的教言要求自己。
[p555] 月老媒婆前,何故屡恳求?
[p556] 为何全不忌,诸罪或恶名?
[p557] 按照印度的传统,男人若对某个女人生起了贪爱,往往恳求媒婆牵线搭桥、撮合因缘。媒婆相当于现在的婚姻介绍人,她们的身份原本非常低贱,但有些高贵的男人为得到所贪爱的女人,甚至跪在她们面前,低三下四地再三乞求。只要能得到那个女人,他们不顾名声,不惮造罪,不惜花费一切钱财。
[p558] 现在也有很多人为了一个女人,宁愿花很多钱,做各种可怜的事,因为自己被贪心控制,丝毫不顾别人说什么,即使犯了极大的罪业,如杀父母、害他人、说妄语等,有些人也是心甘情愿。弥勒菩萨云:“欲者趋入大怖畏。”这些贪欲强烈的人,已经趋入非常可怕的境地,自己造了什么业都不知道,为了获得女人的欢心,恶名远扬也全然不顾。就像美国前总统,为了一个女人,闹得声名狼藉、身败名裂;阿拉法特在和平方面也做了很大贡献,但后来为了女人,钱财和名声上受 到什么样的损失,大家也应该清楚。
[p559] 据说很多年轻人不顾名声,为了找朋友,把自己的照片贴在网上,拼命地自我介绍、自我宣传。这是非常可悲的!把照片挂在网上,让全世界都知道你实在找不到人喜欢,在贪欲的束缚下,所做的行为极其可怜。甚至有些人犯了弥天大罪,自己也根本不知道。而有正知正念、品行高尚的人,肯定不愿意这样做。因此,作为真正的修行人,应当远离修行或持戒的一切违品,《月灯经》中也说:“犹如嗔恨之毒蛇,智者应当远女身。”
[p560] 怎么样远离呢?在日常生活中,首先不要与女人经常交往,否则戒律受到损害时,那时候就没有自由了。麦彭仁波切在对小僧人的教言中也讲过:“女人是很厉害的,天王都无法战胜的人,往往被女人踩在脚下。”自古以来的帝王将相,很多因女人而亡国丧命;一些声名显赫的出家人,也是因为女人而毁坏戒律,趋入极其可怕的境地。这些都是贪欲的过患,大家务必要牢记于心!
[p561] 纵险吾亦投,资财愿耗尽,
[p562] 只为女入怀,销魂获至乐。
[p563] 为了得到女人,哪怕危机重重,自己也愿冒险尝试;就算为此荡尽财产,自己也是心甘情愿,只因为女人的投怀送抱,能带来莫大的销魂喜乐。
[p564] 贪欲强烈的人,不管是什么身份,为了女身,可以付出地位、财产等一切代价。现在的社会上,有些腐败分子为了女人开始贪污,最后自己被判刑、枪毙,许多悲剧的发生,无不来源于贪欲。《法华经》云:“诸苦所因,贪欲为本。”佛陀在《楞严经》中 也说:“此等众生,不识本心,受此轮回,经无量劫,不得真净,皆由随顺杀盗淫。”这些人不认识贪心的本质,不了解贪心的过患,为了女人造下各种罪业。
[p565] 当今社会极其腐败,了解某些内幕的话,就会觉得特别可厌。不仅现代如此,从历史上看,为了女人而毁坏国政、身绝命亡的故事也非常多。比如夏朝的君主桀,他在位时,广集天下美女供自己淫乱,传说后宫有美女三万人。(当时的人口并不是很多,三万美女不是一个小数目。)他最为宠爱妹喜,为了让她开心,聚集全国上下的粮食来酿酒,蓄酒为池,大如湖泊,日夜同妹喜饮酒取乐。妹喜特别爱听撕裂丝帛的声音,桀马上令各地每天进贡丝绸一百匹,让人轮流撕给妹喜听。由于他的荒淫无道,致使百姓无以生存,四方诸侯群起,最后导致夏朝灭亡。
[p566] 商朝最后一个君主――纣王,也是一味沉迷于花天酒地,他特别宠爱妲己,为她建造“酒池肉林”,男男女女赤身裸体,在酒池里划船、吃肉,通宵达旦地狂欢。有些忠臣看不惯,表示反对,就被纣王用“炮烙”处死,以取悦妲己。纣王生活奢侈,纵欲无度,再加上残忍的暴政,最终将商朝的江山断送在自己手里。
[p567] 周幽王也是烽火戏诸侯,以博褒姒一笑的昏君。他宠幸褒姒,但褒姒不爱笑,平时愁眉苦脸的,幽王为了讨她欢喜,令士兵点燃烽火台上的狼烟,诸侯们率兵火速赶来,却不见敌人,褒姒见此果然微笑。(真是业力现前!)幽王喜欢她的笑,觉得这是世界上最美丽的,于是屡次点燃烽火,最后诸侯们再也不来了。后来真正有外敌入侵,幽王点狼烟以召唤援兵,但诸侯都不派兵,最后幽王被杀 。
[p568] 现在也有为女人而送命的公案:前几年四川乐山有个副市长,一次在一个公共场合中,看上一位16岁的小女孩,为了把她弄到自己身边,他谎称是新加坡商人,花费六十多万给她购置一套豪宅,还买了一辆新款轿车。为了女人,贪心是无有止境的,最后他被发现贪污后,也是被判死刑。当时他的岁数,足以当那个女孩的父亲,但那个女孩为了享受,根本不会考虑这些。
[p569] 世间上有许许多多的人,因为没有将自己的贪心转为道用,招致各种各样可怕的后果。因此作为修行人,要随时忆念佛陀关于女身不净的教言,反反复复去磨练自己。凡夫人没有贪心的极其鲜少,但通过这样的教诲甘露来对治,应该可以慢慢减轻。历来有无数的大德依此窍诀,最后彻底断除了贪欲,看见什么样的女人都不会产生贪心,我们若经常观察贪欲的过患,这样的境界肯定能达到!
[p570] 除骨更无余,与其苦贪执,
[p571] 非我自主躯,何如趣涅槃?
[p572] 对于女人的身体,大多数男人特别喜欢,这是未经详细观察所致,如果用自己的妙观察智进行剖析,便会得出正确的结论――实际上这些女人只是一堆骨架而己,全身由三百六十块骨头组成,骨肉和皮肤相连,中间充满不净物,里里外外没有一分干净的。这样肮脏的身体,男人们却要拥入怀抱、贪恋不舍,完全是无始以来的串习不能放下,其实你所贪执的对境,不管是自己的妻子还是别人的妻子,都不是你能自由主宰的。
[p573] 社会上有三种话题经常听到:一种是哪个领导贪污了多少钱,入监狱或者判死刑;一种是某人在医院里检查,诊断为绝症,现在已经无药可救;第三种就是,某某人离婚了,因为感情不好。这三种消息,不管是新闻媒体中,还是茶余饭后,都是人们津津乐道的话题。因此,女人并不是你能完全拥有的,两个人的感情好几天,过一段时间就破裂了,如果把花在女人身上的精力和时间,全部用于希求解脱、希求佛果,早就已经成就了。
[p574] 那天我听一个人说,她在中国找不到对象,然后就去了美国,在美国一直找,到目前为止将近二十年了,还没有找到满意的。(其实,到了这种境地,不管是满意的、不满意的,能找一个人就可以了。)试想,如果她在二十年中一直希求正法、寻求善知识,自己的信心应该到了一定境界。但世间人的贪执极其可怕,放不下来的话,永远得不到自在和快乐。
[p575] 汉传佛教中有一个故事:一个老和尚和一个小和尚外出云游,走到河边没有桥,只能淌过去。河边一美貌女子恰巧也要过河,请求老和尚帮助,老和尚没说什么,顺便把她背过河。过了河与女子分别后,两个和尚继续赶路。一路上小和尚一直嘀咕:“师父怎么能这样呢?太不像话了!……”走了二十里地,他终于忍不住了,上前问老和尚:“师父,出家人不近女色,你怎么能背那个女子过河?”老和尚笑了笑说:“我早就把她放下了,没想到你一直背着她走了二十里!”
[p576] 可见,境界比较高的人,即使接触到女人,也不看作是贪执的对境。而有些人,虽然看作是贪执的对境,但也能通过对治来断除贪心。虚云老和尚的年谱中记载:在他38岁时,有一次坐船从宁波到杭州,当时天气特别热,船小人多,无奈要与一年轻女子卧铺相连。夜深熟睡,忽觉有人在抚摸自己的身体,他立即惊醒,见旁边的女子脱光了衣服,要来抱他。他不敢出声,马上起来跏趺坐,持楞严咒摄心。(汉传佛教中,常提到楞严咒对治贪心的力量很强,而在藏传佛教里,守戒律的人应该多祈祷作明佛母,持诵作明佛母的心咒,是对治贪心的殊胜窍诀。)女子亦不敢动,见他有如是正念,自己羞愧难当。
[p577] 上师如意宝也讲过,他以前在石渠时,有次到外面去念七天经。那家的女人对他产生贪心,法王觉得如果继续呆下去,恐怕戒律不一定清净,所以虽没有满七天,他也马上离开了。当然,像法王如意宝这样的大德,可以说是在众生面前的显现,而我们一般人遇到如此违缘时,必须以正知正念来摄持。倘若你没有任何执著,稍微交往也没有大的过失,但是作为凡夫人,对异性的烦恼极其猛烈,真正能对治有一定的困难。因此,上师如意宝经常提醒大家:首先应当选择环境,若对戒律各方面有损害,应该火速离开,选择其他的地方。
[p578] 现在的世界贪欲纵横,人们的良知几乎荡然无存,不仅是出家人要有正知正念,居士也应守持清净的戒律,除了自己的家眷以外,没有必要贪得无厌,毁坏一切人道和世道。因而,认识烦恼的本质和所贪爱的对境非常重要。
[p579] 这些道理,佛经中也有大量阐述。如《正法念住经》中云:“女人祸害因,毁今生来世,若欲利己者,故当弃女人。”假如贪执女色,今生来世都将毁坏无余。有些出家人破戒还俗后,今生连自己的生活都无法保障,来世堕入恶趣的痛苦就更不用说了。所以趁现在有殊胜的机缘,大家一定 要以正知正念来对治烦恼,远离守戒的一切违品,这是最殊胜的教言!
[p580] 丑二、以贪而视不应理:
[p581] 始则奋抬头,揭已羞垂视,
[p582] 葬前见未见,悉以纱覆面。
[p583] 按照印度中部和卓那城市的风俗,女人平常要用纱丽蒙面,在没有结婚之前,即便是自己的丈夫,也无法一睹芳容。有了这种神秘感,男人对自己所贪爱的女子,因无法见到面纱后的脸容,往往日思夜想、惆怅不已。初次见面时,男人揭开女人的面纱后,为了看清她的容颜,努力使她向上抬头,女人则娇羞地低头垂视,不敢抬头。
[p584] “葬前见未见”一句,在有些讲义中说,是指结婚之前,男人对女人见过或者没见过;而有些讲义中说,指没到尸陀林之前,男人对女人见过或者没见过。不管怎样解释,见过也好,没见过也好,印度女人一直用面纱覆着自己的脸。
[p585] 现在也有这种传统,在印度,女人的衣装基本上用纱丽,纱丽是一块约六米见方的绸缎,一般是从腰部缠起,最后披在肩上或蒙在头上,中间不可经拼凑而成。印度有一种外道,据说凡皈依此教的女子,不能看别人的脸,也不让别人看自己的脸,所以她们在外出时,就用黑纱丽蒙起自己的脸,这种现象在大街上非常多。以前我从印度回来后,写了一本《巡礼印度圣地记》,但只写了一半,后来一直没有出书,那里面也描述了她们不守戒律的有些状况,这在印度来讲比较普遍。
[p586] 不仅是印度,中国古代也有类似的传统,印光大师曾讲过一个故事:从 前有一家人姓罗,家境贫寒,无钱娶妻。罗母左思右想,只有自己改嫁,以换取银两为儿子定亲,实等于卖身娶媳。娶亲的那一天,新郎一直不进洞房去,新娘打听到事情的原委后,立即脱下簪珥衣服,叫丈夫拿去还给他们,迎回自己的婆婆。儿子听了大喜,急奔改嫁的江家去告诉母亲,当时天色已晚,儿子就宿在江家。
[p587] 不料江家有人偷听到此事,连夜赶到罗家,冒充罗某和新娘同床,之后骗走其余的珠宝财物。新娘也不知道那是骗子,到天亮丈夫回来,才知道自己被骗了,她悲痛、羞愧、愤恨,偷偷上吊自杀了。自杀之后,丈夫很伤心,给她买棺葬殓。棺材抬到郊外,忽然雷电大作,劈死一人,正是那个骗子,手捧衣饰路过那里。棺材也被雷震开,新娘奇迹般地复活。丈夫告诉她情况后,二人相拥大哭,扶着回家,终生过生活。
[p588] 过去的社会,夫妻在结婚前都未见过面,这种习俗不仅印度有,中国也有,只不过某些细节不同而已。
[p589] 在新婚之夜,贪欲比较强烈的男人,渴望早点看见自己所喜欢女人的身体或面容,但是这种欲望,详细观察的话,根本没有任何意义。为什么呢?
[p590] 昔隐惑君容,今现明眼前,
[p591] 鹫已去其纱,既见何故逃?
[p592] 往昔你非常渴望见到那张迷惑你的面孔,但是女人死了以后,尸体扔在尸陀林,秃鹫和豺狼已扯去了她的面纱,你为什么反而惊慌逃走呢?
[p593] 到了尸陀林,不管是什么样的女人,都可以见到她的容颜。秃鹫将她的面纱、衣服 全部撕去,那令人神魂颠倒的娇容明明摆在眼前,此时你为何要仓皇逃走,连看都不敢看?这个身体与昔日并无两样,同样都是骨肉皮肤组成,为什么现在你对它的态度截然不同?
[p594] 反过来说,女人对男人生贪心时,也可以用这种方法观想。有些人为了贪执某个男人,不惜舍弃所有的财产、名誉,甚至愿意自杀。其实你所爱的男人身体,到尸陀林以后就面目全非了,没有一处值得贪恋。
[p595] 以前一个老乡特别喜欢他妻子,但他妻子年轻时就死了,当时很多人劝他不要去尸陀林,但他非要看一下。他将尸体送到那里天葬,秃鹫一会儿就撕食光了。当时我也去帮忙念经,他先是一言不发地看着,呆了许久突然对我说:“佛经中说人身由不净物组成,确实是这样啊!以前我特别疼爱妻子,以为她非常好看,今天总算有了新的认识……”
[p596] 其实,不仅死人的身体非常可怕,活人的身体也是同样。西汉的开国皇帝刘邦,有一个吕皇后,她生了一个儿子,被立为太子。后来刘邦十分宠爱戚夫人,打算立戚夫人的儿子为太子,把原来的太子废了。然由于种种因缘(这个因缘比较长,我在这里不啰唆),这个计划没有成功,但是这件事情,吕皇后一直怀恨在心。因刘邦在世特别执著戚夫人,她无机可乘,刘邦死了以后,她儿子当了皇帝,她就命人残忍地砍掉戚夫人的手脚,熏聋耳朵,灌了哑药,挖去双眼,扔到厕所里,唤作“人彘”――人猪。然后叫来自己的儿子惠帝,欣赏她的杰作。惠帝去看时,根本分不清是肉团还是人,他问母亲这到底是谁,吕皇后得意地说:“这就是天下最美丽的戚夫人!”惠帝听到之后,吓得脸色大变 ,一方面觉得惨不忍睹,另一方面,认为母亲太心狠手辣。受到严重刺激后,他回去就开始生病,一年中也没有上朝,最后因病而死。
[p597] 因此,再动人的身体,本质也是不净的,若能明白这个道理,肯定对修行有所帮助。泰国清迈府的有些佛教徒,看到邓丽君的尸体后,对人身有了重新的认识。实际上,不管是怎么漂亮的明星歌星,无一不是骨肉皮肤组成,到了一定的时候,就没有什么可贪的了。如果认识到这一点,对别人身体的执著也会逐渐消失。
第一百二十一节课
[p598] 下面讲的仍是舍弃妄念,现在是第三个问题:
[p599] 丑三、以嫉妒保护不应理:
[p600] 昨天已经讲了,女人的身体只不过是一堆骨锁血肉,无有任何可贪之处。现在成千上万的人不了解这一点,往往陷入迷茫的深渊中,而我们大乘修行人,懂得这些教言以后,对感情不要特别执著。
[p601] 现在人对异性的执著,给自己带来了极大痛苦,作为修学佛法的人,我们的确非常有福报,为什么呢?因为佛法不仅是一种加持或者不可思议的境界,而且通过理论分析,所得出的结论任何智者也没办法推翻。这里虽然是剖析女人的身体,间接呵斥男人的贪欲和不如法行为,但若真正了达这样的道理,对自己的生活有非常大的利益。
[p602] 生活中的有些对境,修行人能看破,而世间人看不破,原因是什么呢?因为修行人明白佛教的甚深义理,世间人缘分不到,没有闻思的机会,即使有一些机会,佛法也没有深入内心,自己一直在迷茫徘徊着,找不到方向。所以,大家既要观外面的世界,又要观自己的内心,只有这样,修行境界才会越来越增上。
[p603] 昔日他眼窥,汝即忙守护,
[p604] 今鹫食彼肉,吝汝何不护?
[p605] 昔日,其他男人只是偷偷看一眼,你就以最快的速度将她遮掩起来。而如今,她死后被扔在尸陀林,秃鹫正在撕食她的皮肉,吝啬的你为什么不去保护她呢?
[p606] 世间人对爱情特别执著,认为自己所爱的人,只为自己所独有。别的男人无意中看一眼,或者稍微与她接触、谈话,自己也会妒火中烧,生起极大的嗔恨心。
[p607] 这个颂词,是说男人的嫉妒心非常强烈。以前我在课堂上经常批评女人的嫉妒心,不管对异性也好、同性也好,别人的很多行为自己无法容忍,什么事情都看不惯,但是在这里,男人的嫉妒心也特别强,二者没有多大差别。尤其在生活中,假如知道自己所执著的人,与其他人有关系,则会不惜一切地毁了对方。这种现象,古往今来也多不胜数。
[p608] 我们家乡有个人,他 对自己妻子说:“其他什么事情都可以开许,唯独有件事情我不开许,你要注意啊!”现在他已经七八十岁了,但年轻时的这句话,一直被大家传诵着,“流传百世”。所以,很多人对妻子的守护心,跟对其他的事物完全不同。
[p609] 《百业经》中有一个残忍的故事:从前有个国王叫丑陋者,性情十分残暴,嫉妒心极强,他对王妃制定了极其严格的禁令,尤其是带王妃出游时,街道两旁不能打开门窗,禁止别人仰望王妃的姿色。(现在来领导的话,街上不能通车,给他让个路,停几分钟也可以。但国王和王妃一起出门,要求两边的窗户全部关掉,这种行为真的过分!)若有人无意一瞥王妃,他会立即剜掉此人的眼睛。
[p610] 一日,他与王妃们去森林游玩。(古代的国王和王妃可能没有其他的娱乐,在很多故事中,他们只要一有时间,就像猴子一样到森林里面去。)当时有位独觉在那里禅修,几个王妃见到独觉身相庄严,生起无比欢喜心,各自取下面纱,于他面前恭敬顶礼。国王闻知此事后,嗔心大起,立即命人剜去独觉的双目。
[p611] 独觉因前世恶业感召,受害时没能显现神变,但剜完眼睛之后,他飞入虚空示现种种神变。凡夫人对神变有很大的信心,国王见此马上跪地忏悔。但因他曾剜掉成千上万众生的眼睛,故其业力成熟时,仍无法避免果报:他于五百世中生于地狱,受无量痛苦;从地狱中解脱后,于五百世转生盲目饿鬼;次后又于五百世转生为盲目的旁生;从三恶趣中解脱后,于五百世中转生为盲人。佛陀在世时,他也是一个盲人。
[p612] 因此,以嫉妒心伤害别人,所造的恶业相当 可怕。有些女众对自己的丈夫特别特别执著,见他与单位里的女同事说几句话,马上醋意大发,疑神疑鬼。现在社会上的恶行不断增长,听说在大城市里面,不管是男的、女的,对自己的家人都抱有怀疑,整天跟踪监视,甚至希望能监听对方的电话。由于自己的这些执著,无端引生了许多伤心和苦恼。
[p613] 其实如果你对所爱的人百般守护,他死后送到尸陀林时,身体被鹫鹰、乌鸦、狐狸、野狗等不断撕扯着,那时候你为什么无动于衷?往昔别人看他一眼,你就妒火中烧,现在鸟兽把他身体撕成一块一块吃掉,你真有吝啬心的话,为何不去保护他?
[p614] 不过,曾经有个老乡说:“别人看我的妻子有什么嘛?只要不带跑她都可以。带跑的话,我老了以后有点麻烦,其他什么我都想得开。”虽然众生的业力各不相同,有些人心胸狭窄,有些人心胸宽广,但不管怎么样,对异性的执著还是相当可怕。尤其在贪心增长时,什么事情都干得出来,佛经中也说:“增上贪欲者,不知理非理。”有些人生嫉妒心或贪心时,做事情根本不讲理,好像发疯了一样,过段时间冷静下来,也知道自己特别过分。
[p615] 记得佛经中有一个公案:在某个节日,王子们穿上盛装,到城外去寻欢作乐。当时佛陀正好进城化缘,佛陀对僧众说:“看看这些王子,打扮得像三十三天的天人。”说着,就进城去了。在途中,王子们遇到一位美女,为了美女,他们争风吃醋、大打出手,最后都受了重伤,躺在担架上被抬回家。回来时,刚好佛陀化缘后要离开城市,众僧见到王子们的狼狈相,对佛陀说:“世尊,王子们一大早盛装打扮出城,现在为了一个女人,落 得如此下场。”佛陀对他们开示道:“忧患和怖畏的产生,都是因为贪欲。”
[p616] 的确如此,不管是以前的皇宫,还是现在的家庭,一切不平安、不和睦的根源就是贪欲,如果贪欲没有得到对治,自己始终离不开恐惧和痛苦。我们若能认识心的本性,很多问题容易解决,否则,不择手段地看管自己的家人,就像对宫里的嫔妃一样,根本不让离开皇宫,后宫中除了皇帝以外,所有的男人都要阉割,这样的下场将会如何?你们应该比我清楚。
[p617] 这些教言看起来是破除对女人的贪心,实则以正量观察时,对男人的身体也是同样。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中言:“如女身不净,汝自身亦然。”就像女人的身体不清净那样,男人的身体也是一模一样。因此,在学习这部论典的过程中,女众不要有心理压力,对佛法不要不恭敬;男众也不能高高在上,轻视女众。
[p618] 当然,我们这里的出家人,大多数对佛经有较深的领会,应该不会产生邪见,也不会互相蔑视。但我担心有些居士,学习这一品时,下课的时候――“你们女众的身体如是不清净,你们多低劣啊!”佛法的语言不能用来诬蔑别人,有些人为了与女众结缘,趁这个机会,表面上说她们过失,其实产生极大的贪心,想用这种方法来沟通,大家也要值得注意。
[p619] 总之,通过上上下下的观察,我们应该明白身体到底是什么样的。这方面的道理,以前所学的知识、所依止的老师,可能并没有讲过。在学校中虽然学些知识,也算是增长各种见识,可是对身体、心理的分析,佛法才是至高无上的,它是世界上唯一的如意宝,大家理当以非常大 的信心来对待!
[p620] 丑四、恭敬供养不应理:
[p621] 很多人每天对上师不恭敬,对身体却非常恭敬,这是不合理的,怎么不合理呢?
[p622] 既见此聚尸,鹫兽竞分食,
[p623] 何苦以花饰,殷献鸟兽食?
[p624] 眼见这堆不净物所聚成的尸体,为众多鹰鹫、豺狼等竞相吞食,你又何苦以花鬘等装饰这些鸟兽的食物呢?
[p625] 很多人特别喜欢打扮,其实所谓的时髦,再过几十年后,就会像一阵风或一股热气一样消失无余,现代人喜欢的装饰、颜色、形状,以后不一定觉得好看。老年人应该比较清楚,七八十年代时,男男女女所追求的衣服、服饰,在现代人的眼中早已过时。唐朝、明朝等当时最流行的各种装扮,现在很多人也觉得不伦不类。因此,如今特别流行的花样,过段时间一定会被淘汰的,每个时代中,人们凭自己的想象与受环境的影响,在无意义的事情上白白浪费了自己的生命,这是非常不合理的。
[p626] 此处是说,我们到尸陀林时,会见到天葬师把尸体切成一块一块,成群的秃鹫扑上去,争前恐后地扯来扯去……不管这个身体以前如何漂亮,死后也唯一成了动物的食品。既然如此,你全力以赴用最贵重的东西装扮它,又有什么用呢?
[p627] 世界上各个民族的传统不同,比如藏族女人为了漂亮,身上要戴满各种石头――金子、银子、珊瑚、玛瑙等等,表面上看来是装饰品,实际完全是一堆累赘:脖子上垂一块“巨石”,头发上的珊瑚和琥珀也特别重,头 发被一根根拔下来,听说特别痛,但是为了好看,一定要受这个罪。印度女人的鼻子上,要穿一个大大的鼻环,环上有许多须须,鼻环跟耳环连在一起,好像是对人的一种惩罚。以前藏人也有这样的,现在可能比较少,当时男男女女都有特别大的银耳环,耳环下面串着珊瑚、松石、珍珠,再下面是五颜六色的丝绸须须,走路的时候一摇一晃,觉得自己是世上最好看的人。
[p628] 虽然我们没有这种感觉,但若有女人喜欢这些,她的男人就会把财产全部换成金银,为自己的爱妻作装饰。这是一种愚痴的行为,现在很少人拿钱来帮助可怜的众生,却愿意花在没有用的打扮上,其实对这副身躯用再高级的化妆品,也阻挡不了岁月的无常。
[p629] 以前唐玄宗在位时,整个国家繁荣昌盛,各国都喜欢到中国旅游,就像我们现在喜欢去美国一样。但玄宗的贪心非常强烈,他最宠爱的武惠妃去世后,觉得后宫嫔妃无一满意,见自己的儿媳妇杨玉环容貌出众,就用种种手段招入宫中,变成自己的女人,册封为贵妃。杨玉环的哥哥、姐姐也随之成为皇亲国戚,地位显赫,生活奢侈,日常开支非常浩大。
[p630] 尤为过分的是,杨贵妃爱吃荔枝,一定要吃新鲜的。于是玄宗特设驿骑传送,跑数千里地,荔枝的味道还没有变就送到了京城。(唐朝国都是西安,荔枝只有岭南出产,当时又没有冰箱,要想吃新鲜的,只有用快马一站一站地送来。)有诗云:“一骑红尘妃子笑,无人知是荔枝来。”专送荔枝的快马经过时,扬起滚滚的红尘,百姓都以为发生了重大战情,哪知是皇上为博贵妃一笑,专程为送新鲜荔枝而来。(这种做法真的特别可怕,那个时候 飞机火车什么都没有,几千里的路程,一节一节地送过来,只为了满足女人的口腹之欲,也难怪佛陀在大乘经典中经常呵斥贪执女色的过患。历史上有许多这方面的事例,我这次讲《入行论》之所以用世间公案来阐述女人的过失,也有一定的原因。)
[p631] 后来由于杨贵妃受宠,杨家一门气焰嚣张,导致安禄山以此为借口造**,玄宗携贵妃被迫外逃。在途中,将士们请求将杨贵妃处死,因为她是这场战争的祸根。玄宗为了平服军心,不得已赐死了贵妃,用简单的褥子一裹,随便埋在大路边。
[p632] 当时埋的这具丑陋尸体,就是以前大家喜欢供养的身体,如果把她扔在尸陀林,可能秃鹫非常高兴,因为她是历史上有名的胖美女!有些尸体特别瘦,只是一堆骨架,老鹰都吃不饱,经常比较伤心。假如把她扔在尸陀林,很多人也应该想一想:以前倾国倾城、娇艳动人的这个身体,最后落到了什么下场?所以我们看见人死时,应该用无常观来好好观察,这对自己的修行很有帮助。
[p633] 现在大城市里的很多年轻人,没有时间学《入行论》,那天我从年龄上分析了一下,大多数学员都是成年人,年轻人寥寥无几。本来他们非常有潜力,但很多人耽著于感情美色,根本没有时间学。有些年轻人为了找朋友,天上天下都在寻觅,但始终也找不到。有个老太太说:“我孙子一直找不到合适的对象,我非常伤心。”这些老年人真的很糊涂,有时候看他们的表情、听他们的谈话,都纳闷他们为什么不念佛,每天都是想这些?自己一辈子迷迷糊糊过来了,一点后悔和惭愧都没有,还要给下一代的耳边也灌输这些非理教育,这些老人实在可怜!
[p634] 我们应该观察自己的身体,也要观察别人的身体。其实人人特别喜欢的身体,除了给秃鹫当食物、给农民当肥料之外,没有任何价值。正如《中观四百论》中所说,它唯一的价值,就是能依之修持善法。因此,皈依佛门、行持善法的人,他们的身体才有价值!
[p635] 丑五、欣喜接触不应理:
[p636] 若汝见白骨,静卧犹惊怖,
[p637] 何不惧少女,灵动如活尸?
[p638] 见到尸陀林的白骨时,即使它静卧不动,也会令你惊怖不安,那你为什么不怕现在被灵魂所带动的活尸呢?
[p639] 古印度的尸陀林,跟藏地的尸陀林有点不同。在藏地,尸体放到尸陀林之后,很快的时间内,天葬师就把皮肉割开、骨头砸碎,当场喂给老鹰吃光,尸体马上就处理完了。而根据史书上记载,古印度的尸陀林没有天葬师,人死后只是把尸体送到那里,老人的尸体、年轻人的尸体、小孩的尸体横七竖八地堆着,有新的也有旧的,在那种场合中,呆一会儿也觉得非常害怕。
[p640] 去年有一个喇嘛,非要去尸陀林修断法,于是带了个小小的帐篷,打算在那里住下来。到了黄昏,他觉得阴风阵阵、毛骨耸立,晚上念了点经后,实在是受不了,拔腿就跑,帐篷也扔在那里,次日白天才敢去取。其实我们这个尸陀林还算是可以,天葬后就看不到尸体了,但印度尸陀林并不是这样,所有的尸体都会堆在那里,等鸟兽慢慢地吃光。
[p641] 原来藏地有一个故事:某人吹嘘自己胆子特别大,做什么事情都不怕 ,一个人对他说:“你真有本事的话,到尸陀林去,把一根桩子结实地插在地上,如果回来一点都不害怕,我给你一匹马。”那个人满口答应下来,拿着桩子势在必得地去了。黄昏时他开始有点怕,东看西看,一边看一边插桩子。因为藏装比较长,他在插桩子时,把衣服的下摆也插在了地上。插好以后,他转身正准备回去,突然觉得地下有人拉着他不放,怎么样都走不动。他就大声哭着哀求:“请放了我!求求你,请放了我!……”
[p642] 所以,尸陀林是特别可怕的地方,为什么可怕的呢?因为里面有很多尸体,令人望而生畏,尤其是看到他的面相,觉得特别恐怖。其实米拉日巴尊者说,我们活着的身体,不管从结构上、本质上,或者躯体上、容貌上,跟死后的尸体没什么差别。有些人可能认为:“这二者完全不相同,活着的身体有生命,而死了以后没有生命。”这一点是对的,但我们怕的不是生命,就是尸体;我们贪执的也不是灵魂,而是身体。既然贪执的是身体,那么它放在尸陀林里时,你为什么如是害怕呢?以理观察的话,生前的身体跟死后的尸体,本质上没有任何差别,现在由风大带动的身体,就是“起尸”。
[p643] 如果一个人在死后,尸体猛然站起,虽然容颜与往昔无异,但最爱她的男人也会吓得昏过去。《四百论广释》中有个故事说,有一国王对王妃(另有种说法是王子)极为宠爱,忽有一日王妃死了,群臣为了不让国王太悲伤,便启奏:“王妃没有死,她变成魔鬼了,尸体已经起来了!”国王一听特别害怕,立即下令将王妃碎尸万段。不久群臣又禀告:“王妃死了!”国王大喜,令眷属敲鼓庆贺。其实,如果害怕她死后的起尸,为何不怕活 着的身体?《入行论》下面也会讲到:“岂乐活白骨,充塞寒林城。”我们现在所居住的世界,实际上就是充满活动白骨的寒林城。
[p644] 在古代,人死后如果没有赶快处理,晚上半夜三更就可能起尸。有时候我们护尸体很害怕,晚上一边念经,一边要注意动静,大概两三点钟时要看一看尸体会不会起来。你们女众好像不害怕,还是挺厉害的,我们有些道友死了以后,很多人通宵为其念佛,一点恐惧都没有。但我们晚上真的有点怕,所以一般用个帘子隔着。听说有一个人晚上守尸体时,中间隔了一条帘子,有只老鼠在那儿动,他认为尸体起来了,结果吓跑了。第二天一看,才发现是老鼠在作怪。以前在西藏和马尔康一带,经常有起尸的现象,很多上师的传记里都有叙述。
[p645] 我们若能经常观无常,剖析他人的身体跟尸体没有差别,将来很容易生起出离心。记得《开启修心门扉》中说,从前有一个人,偶然的机会看到一具开膛破肚的女尸,恐惧厌恶之余,心中反复思量:“天下所有的女人都应当如此,包括我自己的身体也不例外!”他死后转生于印度,成为一位大国王的王子,名为“扎巴”。扎巴成年以后,被许多美艳的王妃围绕着,一次,当他与众妃尽情享乐之后,众妃都进入了梦乡。他环顾四周的王妃,忽然觉得仿佛置身于腐臭冲天的尸陀林,立刻生起反胃作呕的感觉。他一下子不安起来,迅速仓皇出逃,来至佛陀身边,以听闻佛法而现见四谛,成为一名叫“扎巴”的大阿罗汉。据说佛陀在初转F轮时,紧随身边的马胜等五比丘与扎巴等五近比丘中的扎巴,就是这位扎巴。
[p646] 所以,前世若曾观过无常,今生对生活就 会有所领悟。我们这里的有些修行人也讲过:“以前跟自己的爱人在一起时,觉得以后会幸福快乐,但成家之后,只要跟妻子睡在一块,就感觉身边有一具大尸体。最后也不得不出家,前往寂静的地方。”
[p647] 我今天这样讲,你们会不会家庭不和?当然从显现上,与众生还是应和睦相处,但也要认识到身体的不净本质,否则一直执迷不悟,始终在贪欲的网罟中无法自拔,那会非常非常可怜!
[p648] 丑六、以贪拥抱不应理:
[p649] 昔衣汝亦贪,今裸何不欲?
[p650] 若谓厌不净,何故拥着衣?
[p651] 从前,你连穿着衣服的女身都要贪爱,而今为何不欲求那裸露的女尸?如果你厌恶不净的尸体,那为什么要拥抱衣服包裹的身体呢?
[p652] 世间人的心真的很迷惑,听到有些歌星唱歌很好听,就莫名其妙对他生贪心。很多无聊可怜的人,为了追这些歌星,情愿倾家荡产,只要听到他的一首歌,不知道自己的鞋子掉在哪里,一直拼命地追。还有些人看到有的明星化妆很美,姿态非常美妙,也无缘无故生贪心。其实她的打扮、装饰、衣着,并不是她的身体,她真正的身体,跟尸体没有任何差别。然而人始终喜欢一种神秘感,如果没有神秘感,所贪执的对境根本没有什么,若用智慧的宝剑挑开神秘的面纱,他们只不过是一具具活尸体罢了。
[p653] 穿着衣服的美女,很多人都特别喜欢,而尸陀林中赤裸裸摆在面前的女尸,即使是贪心最大的男人,不要说拥抱,连亲近都不敢。佛陀时代有个非常出名的妓女, 她对三宝很有信心,每天供养八位僧人,很多僧人觉得她非常好看,都愿意去她家应供。有一位僧人回去后,向众僧提及她是多么漂亮,每天供养的食物如何美味。听了这番话,一位年轻的僧人,虽然没有见过她,但却爱上了她。隔天,他也随僧众到那位妓女家应供。不巧的是,正好那个妓女生病了,但出于强烈的信心,仍在别人搀扶下出来拜见众僧。当她走出来时,那年轻的僧人见到了她,非常吃惊,因为她虽在病中,却仍然那么美丽动人,他马上产生了强烈的爱欲。
[p654] 好景不长,这位妓女不幸当天晚上死了。国王派人把死讯告诉佛陀,佛陀请国王将尸体送到尸陀林,暂时保护起来,不要被秃鹫吃掉,让尸体在那里停三日。印度的气候非常炎热,三天之后,她的尸体不再美丽,苍蝇从她的九孔中飞进飞出。(有时候我念颇瓦时,就经常想:“听说这具尸体生前非常美,但死了好几天以后,再美的人,人们连看都不敢看,只有用布裹着放在那里。”)
[p655] 到了第四天,佛陀带领众眷属、国王带着部下前去观看尸体,那年轻的僧人也跟着去了。在这么多人面前,佛陀明知故问道:“国王,这女人是谁?”国王说:“是大名鼎鼎的某某妓女。”(就像有些明星一样,他们的名气人尽皆知,年轻人在说,老太太也在说。也许是我看不来吧,人们公认的美女俊男,真的不好看,没有毛病的人始终找不到。如果换成动物来看人,会觉得人长得非常奇怪。就像我们看猴子特别难看,不管是鼻子、嘴巴,什么都怪怪的,但若我们变成猴子来看人,可能觉得更可怕。所谓的好看,完全是分别念安立的,东方人和西方人的标准完全不同。原来我在三亚治病时,那里正举 行“世界选美大赛”,一百多个美女云集一处,但我深深地感觉到,各地对美的评价有天壤之别。有时候一个国家选一个美女,他们觉得是最好看的,但在其他的民族看来,不要说一个国家的美女,连一个村子的美女都算不上。因此,所谓的美,并不是真实存在的。)
[p656] 国王回答之后,佛陀紧接着说:“很好,国王请你宣布,谁要是肯出一千两银子,就可以占有她。”可是无人问津。国王一再把价钱降低,最后减到一个铜板……四分之一个铜板……八分之一个铜板,照样没有人要。国王干脆宣布:“谁要的话,就可以免费抬走。”但大家仍然没有兴趣。这时候,佛陀对众人开示道:“你们看,她活着时,有人肯花一千两银子,只不过为了和她共度一个晚上;现在连免费赠送都没有人要。实际上,她原来的身体跟现在的身体只不过放了三四天而已,此外根本没有本质上的差别。”
[p657] 以前目犍连尊者得阿罗汉果后,有一次去城市里面,有个女人见到他,贪心大起,故意穿上华丽的衣服来引诱他,尊者见此即说偈言:“汝身骨干立,皮肉相缠裹,不净内充满,无一是好物。我心如虚空,一切无所著,正使天欲来,不能染我心。”
[p658] 达到这样的境界,确实非常困难,可是通过对人身的种种剖析,自己的贪心应该会减少。当然,感情上的问题,是凡夫无始以来的习气,懂得理论后马上就能断除,肯定也不太现实,但若从理论上先下手,强烈的贪欲就会逐渐息灭、消失。为什么很多出家人刚开始时对感情一直不舍,后经一番大乘佛法的闻思,终年住在山里,没有伴侣也能呆得下来?这就是因为大乘佛法的加持和威力不可思 议!
第一百二十二节课
[p659] 本论正在观察所贪之对境,今天开始讲具有生命的身体不值得贪执:
[p660] 子二(观察具命而观彼不净)分三:一、脏物现前;二、以推理决定;二、破彼清净相。
[p661] 丑一(脏物现前)分二:一、贪分别之脏物不应理;二、谴责具迷乱者。
[p662] 寅一(贪分别之脏物不应理)分三:一、破贪口水;二、破贪所触;三、破贪身肉。
[p663] 卯一、破贪口水:
[p664] 粪便与口涎,悉从饮食生,
[p665] 何故贪口液,不乐臭粪便?
[p666] 有些人喜爱异性的口水。其实粪便与口水都是由饮食消化产生的,你为何单单贪爱口水,却不贪爱臭粪便呢?
[p667] 贪心强烈的人,在与所爱的人拥抱接吻时,对她的口水也会生起贪执,毫无厌嫌,很多文章中这样写,人们的行为也这样做。其实这是一种迷惑颠倒的执著,若以智慧来详加观察,女人排出来的粪便,与口水同样来自于饮食,女人吃饭喝水以后,能消化吸收的部分变成血液、肌肉、口水,而不能被吸收的变成大小便等。既然如此,对之一贪一恶是不合理的,毕竟它们的因都是饮食,没有这个因的话,口水和粪便都不会产生。比如有些人生病了,不能吃饭、喝东西,那他一定会口干舌燥,大小便减少。所以口水和粪便依靠饮食而来,在身体中都存留了一段时间,那为什么口水与粪便排出来时,贪心最严重的男人,也不会对女人的粪便生起贪执而吸吮呢?
[p668] 对于这一点,我们先要从理论上明白,然后再在山里、寺院等寂静处,进行长期的串习,若能如此,心才会逐渐恢复原状,不会对女人盲目地贪执。麦彭仁波切也说:“非常愚笨且贪心强烈的人,于女人的口水如同甘露一样享用。”他老人家通过不同的教言,呵斥了这些人的不良行为。
[p669] 因此,如果喜欢女人的口水,那也应该喜欢她的大小便,而事实上,纵然是再迷人的美女,也没听说过有人贪著她的粪便。既然二者的来源相同,人们对它们的态度截然不同,这完全是长期的颠倒执著所致,假如通达了心的本性,明白了身体的本质,则不会有这样的妄执。
[p670] 现在人真的特别可怜,不要说通达心性本具的自然光明,这是比较深奥的境界,眼睛看不见,手也摸不着,没有殊胜窍诀不可能证悟,但即便是从小到现在的身体,他也认识不了,对自己或者对他人,始终不断地贪执。不但是在家人的贪欲难以对治,出家人也有这种障碍,所以,很多上师通过不同手段来教诫弟子,以认识女人的身体不净。